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¿Puede la agricultura patrimonial dar respuestas del pasado para la agricultura del futuro? Un análisis de varios sistemas de honda raíz nos demuestra cuánto tiene que aprender aún la moderna agroecología.





Roberto Gortaire, profesional de la agronomía y agroecólogo, participó en una investigación que intentaba descubrir las formas ancestrales de agricultura en el Ecuador que pudieran considerarse patrimoniales.

En esta investigación, recorrió todo el país y conoció el talento e ingenio desarrollado por los pueblos originarios campesinos e indígenas para alcanzar una agricultura eficiente, inteligente y que resuelva los ingentes y críticos problemas que afronta el sistema agroalimentario.


"En cada lugar me preguntaba cómo era posible que hayamos dado la espalda a tantos saberes, tecnologías, agrobiodiversidad tan valiosa, y a toda una cultura que sigue vigente y resistiendo a pesar del impacto que genera la expansión urbana, la agricultura industrial y el extractivismo. Cómo profesional de la agronomía muchas veces fui sorprendido y superado por la capacidad de estas familias agricultoras para adaptarse a circunstancias extremadamente difíciles y me di cuenta que nuestras modernas ciencias agrarias y el camino de desarrollo que se ha ido imponiendo, tienen muy poco que ofrecer y mucho que aprender de estos pueblos." afirma Gortaire


Cultivar y cosechar tantas variedades de maíz en medio de las piedras secas en Catacocha, o en las chakras amazónicas del Napo en pleno bosque húmedo, o sobre 3 mil metros de altura en Cañar o Cotacahi es fruto de una tarea milenaria que pocos reconocen, y no trabajo de fitomejoradores o centros de investigación modernos; así mismo, la crianza de 120 diversas especies vegetales y animales imbricadas en un complejo agrario casi mimetizado con la selva solo es posible en el Aja que de hace centurias desarrollan las mujeres del pueblo Shuar. 

Qué decir de la calidad de productos diversos de la finca tradicional de los montubios, o de las canoeras, colinos y canteros de los hermanos Chachis y afroecuatorianos, o de la fuerza productiva de los pueblos del manglar?.  Diversidad, ingenio por todos lados.





Si a este conocimiento acumulado le diéramos el valor que corresponde, sería más que suficiente para superar las pobrezas; y más aún, si reconocemos su talento y valoramos tanto conocimiento que en el pasado hemos despreciado, seguramente encontraremos las respuestas para la agricultura del futuro.

La chakra andina

La Chakra Andina o chagra, es la forma de agricultura propia de los pueblos indígenas quichuas de la sierra y podemos encontrarla en todo el callejón interandino; propiamente desde el sur de la provincia de Carchi (fronteriza con Colombia) hasta el norte de Loja (fronteriza con Perú). 

Se caracteriza por una alta agrobiodiversidad y un complejo sistema de semillas y adaptaciones varietales que se desarrollan en los diversos pisos agro-climáticos de la serranía, aproximadamente entre los 2400 y 3500 metros sobre el nivel del mar, donde se reconocen generalmente tres zonas: alta, media y baja (y zonas de transición). Desde su origen prehispánico, la chakra se orienta a la satisfacción de la alimentación familiar y comunitaria, este criterio es el que determina qué y cuánto debe sembrarse. 

La influencia del ciclo lunar y varias señas agroclimáticas, definen cuándo sembrar; los solsticios y equinoccios marcan los hitos del calendario agrofestivo andino. Una serie de prácticas ingeniosas y tecnologías muy funcionales para el manejo ecológico del suelo, agua, cultivos y crianzas, son las claves para la sostenibilidad del agroecosistema y explican cómo producir.

Otra característica clave es el complejo cultural, los ritos y tradiciones ancestrales que acompañan el desarrollo de cultivos, crianzas y alimentación; éstos le dan sentido espiritual y de profunda conexión con la realidad, Allpa Mama (madre tierra –suelo vivo), Yaku Mama (agua viva) y la Pacha Mama (el contexto natural y energía vital universal), y han sido claves en el mantenimiento de la cohesión y ampliación del tejido social, que se expresa en la familia, la comunidad indígena y sus formas organizativas.



El Wachu rozado y la finca de los pastos

El Wachu Rozado es una tecnología de labranza mínima de origen milenario, base de un complejo agrosilvo pastoril que denominaremos “Finca de los Pastos”, haciendo referencia a los pueblos ancestrales que habitaron los territorios norandinos del Ecuador y sur de Colombia, particularmente la provincia del Carchi, y que hoy se reconocen en proceso de revitalización cultural. El sistema integra una mezcla de pastizales (que incluye variedades silvestres y modernas) para la crianza de ganado vacuno en rotación con variedades de papas, y algunas veces otros tubérculos y cultivos andinos; además plantas forestales y arbustivas con funciones ecológicas, mecánicas o medicinales. 

La práctica del wachu rozado se aplica de forma manual con un apero específico (palón con cute). La finca de los pastos se desarrolla en el contexto del Páramo Norte Andino donde el conocimiento profundo y la relación viva y cercana con este ecosistema frío y húmedo, es otra característica importante de la cultura agrícola que aquí se construye.



Siembra de agua y huertas paltas

Hablamos primero del sistema de siembra de agua o Catacocha, que es un humedal léntico artificial de gran complejidad tecnológica de origen ancestral propio de la región de los Andes Bajos Ecuatoriales, territorio que en el período de integración (900 a 1470 DC) fue ocupado por los denominados Paltas y otras importantes culturas, previo la incursión del incario. Los Paltas fueron capaces de adaptar su modelo agrario al ecosistema de bosque seco y la heterogeneidad edafo-climática de la zona.

La Catacocha implica la creación de grandes lagunas de infiltración en zonas altas estratégicamente dispuestas, que captan la escorrentía de aguas lluvias a través de brazos o canales y la percolan a la profundidad del suelo. 

Esta agua infiltrada aparece en vertientes en zonas más bajas y se moviliza por quebradas; allí se instalan los denominados “tajamares”, que son barreras o muros de piedra interpuestos en el curso de la quebrada que reducen la velocidad del agua y la represan evitando su pérdida, mientras que en sus riberas permiten la generación de biomas con alta diversidad. Ya en el ingreso a los predios se disponen los “pilancones” que son reservorios o estanques que permiten la captación del agua para el uso agrícola y consumo humano. Se ha observado que durante los inviernos el sistema se llena (saturación del subsuelo por la infiltración), para luego ser aprovechado en los meses muy secos (aumenta el volumen en las vertientes). 

Los sistemas agrícolas que se sirven de las catacochas tienen gran notoriedad paisajística, agrobiodiversidad y un complejo tecnológico basado en sistemas agroforestales que denominaremos “Huertas de los Paltas” por su autenticidad y particularidad. La crianza de animales no deja de ser importante y es sorprendente también el sistema tradicional de maíz de una variedad criolla adaptada a las condiciones de sequedad y terrenos pedregosos (maíz de piedra); el sistema tradicional de maíz incluye al ataco y al sangorache (Amaranthus quitensis y A. Spp-), otras especies igualmente resistentes a la sequía. 

En las zonas más bajas, donde no operaba el sistema de lagunas de infiltración, se idearon las “terrazas hundidas” que permiten la saturación de humedad durante el invierno para sobre ellas cultivar en verano; también se practica la agricultura de “lecho de río” que dispone del propio canal del río en el verano cuando baja o cesa el caudal, y así se habilitan huertas que garantizan la producción alimentaria.

Esta es la albarrada más alta sobre el pueblo de Catacocha, provincia de Loja


La Finca Montubia

Denominaremos Finca Montubia al sistema agrícola diversificado que tiene lugar en las provincias costeras ecuatorianas y es practicado por familias campesinas de tradición montubia: pueblo mestizo con fuerte identidad, heredero de nativos, afros, españoles y en menor medida, libaneses. El sistema puede centrarse en el desarrollo de cultivos como cacao, café o banano, sin embargo integra cultivos frutales, forestales, hortalizas y crianzas animales, y muchas veces se asimila con el bosque tropical. 

En la finca suelen coexistir tres subsistemas: las albarradas; la finca propiamente dicha; y las eras o huertas. Las albarradas consisten en un humedal artificial, tecnología de origen ancestral que es el centro de un sistema complejo de manejo de recursos hídricos: se capta agua por métodos de infiltración en épocas de invierno, se destina para riego, la crianza de peces, patos y se convierte en sitio de refresco y recreación. Es común en zonas secas y hace posible el regadío de la finca donde la diversificación, cobertura y manejo orgánico del suelo, reducen la demanda hídrica y así se integra un círculo virtuoso en el aprovechamiento del agua. En la finca propiamente dicha se desarrollan principalmente frutales y cultivos muy diversos y propios del trópico tales como banano, cacao, yuca, variedades de arroz y muchos más. En un área menor se disponen las denominadas Eras o huertas: se trata de la despensa familiar de hortalizas, legumbres, condimento, frutales y otros cultivos propios de la alimentación básica familiar.



Canoeros, Colinos y Canteros

En el norte de la provincia de Esmeraldas se encuentran ríos como el Cayapas y el Santiago, parte de la bioregión del Chocó, en cuyas riberas conviven, desde tiempos ancestrales, comunidades de diverso origen cultural mayoritariamente de nacionalidad nativa Chachi y Afrodescendientes que no fueron esclavizados,




incorporando sus tradiciones originarias al sistema americano. Coexisten en un ecosistema de singular belleza paisajística donde se combina el río con el bosque húmedo tropical. Han desarrollado relaciones interculturales estables, y diversas adaptaciones y sinergias con su entorno. Incluyen básicamente 3 subsistemas agrícolas: canoeras, colinos y canteros.

Las Canoeras son pequeños huertos hortícolas y medicinales que se cultivan en camas elevadas construidas generalmente con madera y caña guadua, pero también es común el uso de viejas canoas de río que de este modo se reciclan para disponer el huerto, de ahí su denominación. Los Colinos o P’atavitia en el idioma de los Chachis (cha’apalachi), son modelos de agricultura ancestral de roza y tumba que pueden explicarse como fincas familiares diversificadas que se desarrollan en armonía con el bosque húmedo tropical en extensiones que generalmente van de media a una hectárea. Sus cultivos principales son banano, yuca, coco, cacao, chonta y diversos frutales. En la primera fase de siembras se incluyen asocios de maíz (variedades llamadas canguil y criollo), con fréjol, haba, cucurbitáceas y otras plantas. La denominación “colino” tiene otro uso común y se refiere a la forma botánica de reproducción de plantas como el plátano. El término se usa indistintamente para referirse a la finca propiamente dicha y a cualquier ramilla o brote apropiado para siembra. Cantero o E’vitia para los Chachis, es el nombre que se da a un cultivo de caña de azúcar, producto que ganó importancia en la región por diversos usos y procesos que se le generan (miel de caña, panela, guarapo, aguardiente, bagazo, etc.).

Se observa generalmente en parcelas de entre 500 o 1000 metros cuadrados encerradas entre árboles y arbustos propios de la diversidad del bosque tropical. La dinámica fluvial determina los procesos de fertilidad natural de los suelos de las riberas, que es donde se cultivan los Colinos y Canteros; y el arrastre del río que trae suelo y hojarasca desde tierras altas forma un compuesto orgánico denominado marmaja, que es el sustrato más apropiado para el cultivo de las Canoeras.

Los Pueblos del manglar

Los pueblos ancestrales del ecosistema manglar en Ecuador se denominan así puesto que consideran que la base de su identidad cultural, de su racionalidad social y económica está vinculada trascendentalmente con él. Ocupan las zonas costaneras de franja marina y estuarios de ríos. Principalmente lo componen afroecuatorianos, mulatos y campesinos de identidad montubia. 

En el manglar coexisten al menos dos actividades fundamentales: la recolección de concha y la pesca artesanal de especies del estuario del río; sin embargo estos pueblos no conviven únicamente en la franja de manglar, sino con otros subsistemas: la zona de transición o raconchal, vegetación donde se desarrolla y captura el cangrejo; la finca diversificada (similar a la descrita para los pueblos montubios) y el bosque húmedo tropical. Es decir que los pueblos del manglar se construyen en una “sociedad” entre estos 5 subsistemas, constituyendo un complejo agroalimentario y recolector en armonía con ecosistemas naturales.



El Aja Shuar 

La Amazonía ecuatoriana, uno de los centros de biodiversidad más notables del mundo, también alberga a los que podrían considerarse los sistemas agrícolas más complejos, auténticos y diversificados que existen en el país. El Aja, practicado por la nacionalidad Shuar, está prácticamente “mimetizado” con el ecosistema natural. En él es determinante el rol de la mujer shuar ya que es casi exclusiva su responsabilidad en el manejo del sistema. Es de importancia crucial la práctica de diversos ritos como los Anent: plegarias o cantos de singular belleza que se realizan en diversos momentos y que son una muestra del respeto y profundo afecto que el pueblo Shuar dispensa a la naturaleza. Los Nantar o talismanes son piedras especiales sigilosamente ocultas por la mujer en algún punto dentro del Aja y que acogen a Nunkui, la Reina del Aja, quien emite la energía y vitalidad necesaria para el desarrollo de los cultivos.





Los diversos arreglos y asocios entre cultivos son muy funcionales y complejos; existe un notable conocimiento sobre las razones y períodos de fuerza y fragilidad del suelo, característica dual muy propia de la Amazonía, y se han creado tecnologías agrícolas adaptadas a esta condición. Por ejemplo, la movilidad del Aja: hablamos de un área de 1 hectárea aproximadamente que se instala en un bosque socolado (roza, tumba y quema), en un período de cultivo que no va más allá de 3 o 4 años (aja vieja); luego viene un período de descanso funcional o regeneración de ecosistema natural que dura entre 5 y 15 años. El Aja se mueve a otro sitio iniciando el ciclo con el corte por roza de hierbas y arbustos, luego se tumban los arboles más grandes.

El proceso de descomposición y formación de suelos es dinámico y acelerado y a menudo se agregan las cenizas que se obtienen de las quemas de hierbas secas y árboles, lo cual mineraliza estos suelos orgánicos. La agrobiodiversidad manejada en un Aja incluye más de 100 diversos cultivos, donde generalmente la yuca hace de guía o centro de proceso agroalimentario (mas de 30 variedades reconocidas); papa china, pelmas, kenkes (tubérculos), piña, camote, porotos, plátanos, maní, maíz, frutales diversos, todos ellos cultivos imbricados en un conjunto multifuncional de especies.

Para un observador ligero parecería una mezcla sin orden, sin embargo pueden reconocerse ciertos “secretos”: hay especies que deben sembrarse junto a la yuca y otras que no deben estar en el Aja pues perjudican el engrose; unas prefieren la sombra y algunas la evitan, y así un sinnúmero de criterios agronómicos. Además se reconocen y cultivan decenas de plantas medicinales y es nada despreciable la diversidad de crianzas animales que incluyen sahino, pavos, guatusa, guanta. La conexión del Aja con la diversidad del bosque húmedo amazónico integra otra serie de frutos silvestres, animales, insectos, aves, y peces del río que enriquecen la dieta increíblemente diversa y saludable del pueblo Shuar.

La Chakra amazónica

Expresión que usan los pueblos ancestrales quichuas del oriente ecuatoriano para denominar a su sistema agrícola, el mismo que guarda similitudes con otras modalidades tradicionales en el territorio en términos de agrobiodiversidad y sistema de manejo, sin embargo hay matices y particularidades que le otorgan autenticidad y originalidad. El primer elemento determinante es la relación con el río, en este caso nos referiremos a una agricultura itinerante de lecho o vega de río. Ocurre que en las crecientes y bajantes del río en el transcurso del tiempo, se van formando pequeños islotes que son áreas fertilizadas por el río, y por el contrario otras zonas son arrasadas por él. 

Un enfoque central es el manejo del suelo, hay mayor atención a los ciclos de fertilidad en relación con el río en la “formación de suelo” a partir de la biomasa vegetal que por ciclos y aceleradamente se incorpora. Importante es el sistema tradicional del maíz variedad criolla, adaptado ancestralmente a las condiciones de extrema humedad y alta biodinámica, pero sin duda es la yuca nuevamente la planta madre que genera los ritmos en el sistema, se reconocen algunas variedades y como cosa particular en los períodos de cosecha se mantienen los sembríos de yuca totalmente “enmalezados”, es decir se permite el desarrollo de vegetación adventicia en la base del cultivo, pues con esta técnica se garantiza la frescura del producto.





FUENTES

Texto adaptado de SIPAN – Sistemas Ingeniosos de Patrimonio Agrícola, publicación en revisión – FAO y Ministerio de Cultura y Patrimonio del Ecuador – autor: Roberto Gortaire A. 2014 – 2015.

La Nacionalidad A´i Kofán del Ecuador invita a tod@s a disfrutar de una presentación de artesanías, gastronomía, danza y música, ceremonia de yagé y juegos tradicionales en el  FESTIVAL TRADICIONAL DE LA CHONTA (Ai'ndekhu U'ma Andyu'pa) que este año se realizará en la comuna kofán Dureno los días 20 y 21 de Abril del 2018.


El objetivo principal de este encuentro es recordar el pasado y el presente de la vida cotidiana de los a´indekhu (la gente de la selva, como se autodenominan los kofanes en su lengua original el a´ingae).

Mediante danzas que imitan a los diferentes aves y animales que se alimentan con la fruta del chontaduro, los jóvenes y adultos que se disfrazan imitando a los chillidos de los animales, y tocando instrumentos propios como el fururukhu (flauta en castellano), khusha (tambor en castellano); los kofanes buscan la revalorización y fortalecimiento de su identidad cultural.

Según Fidel Aguinda, del Comité Organizador para la fiesta del chontaduro de este año, los kofanes "es un pueblo que se centra en sus fortalezas y oportunidades para avanzar hacia el futuro".

Es por este motivo, que la nacionalidad kofán realiza cada año la fiesta tradicional de la chonta, ya que la comunidad ha identificado como necesidad principal el fortalecimiento de la cultura como medida principal de sobrevivencia. 

Que significa la fiesta de la chonta?
Foto : Insitu2014
La Nacionalidad A’i-Cofán celebra la fiesta tradicional de Chonta a finales del mes de marzo o principios del mes de abril de cada año, coincidiendo cuando la producción de la chonta está en apogeo. 

 La fiesta de la chonta (U’MA ANDYU’PA) se inicia con la ceremonia que coincide de la recogida del chontaduro; los hombres se encargan de bajarla de la mata y el que organiza normalmente es el que convoca-invita a la comunidad a recoger las chontas siempre al momento de la salida del sol;  las mujeres salen a cargar en sus shigras (bolsos tejidos a mano) los frutos de chontaduro mientras el hombre les antecede y arranca con un gancho de palo fuerte. 

Luego se procede a pelar los frutos, trabajo que realizan los miembros de las familias (niños, mujeres, hombres, viejitos, etc.); una vez pelados se los cocina y se los coloca en una tina de madera; para finalmente proceder a machacar o ablandar las frutas cocidas con una piedra grande. En este momento es donde todos tienen la oportunidad de compartir sus aventuras y hazañas diarias. Posteriormente se hecha o se coloca agua pura limpia a la chonta machacada y se deja en unas ollas tapadas listas para el siguiente paso. Mientras tanto todos se preparan para el día siguiente, se preparan con sus mejores ajuares y se empiezan a preparar los cantos que mencionan a todos los seres vivos que aprovechan de alimentarse una vez al año en tiempo de Chonta.

La persona que lidera esta ceremonia es quien dará las "ordenes" sobre los pasos a seguir.

Al momento de empezar la fiesta sale de la selva un personaje llamado MATACHI (hombre sabio) quien vive solito en la selva con la fuerza y energía de la naturaleza. Llega a la comunidad y saluda a sus hijos aunque no puede hablar bien hace todo lo posible para hacer entender a la comunidad sobre su vida solitaria en la selva. 

Después de la llegada del MATACHI todos los presentes danzan y bailan alrededor de la planta de chonta para que se fermente la chicha. Todas las personas hacen un círculo cogidos de la mano de otras personas para danzar. Son largas horas de baile y coplas, el líder siempre está pendiente si alguién se suelta la mano dentro de la danza, esa persona estará premiado para tomar 20 tazas grandes de chicha de chontaduro. El líder hasta mientras prueba la chicha cada media hora hasta cuando este lista, da la orden para terminar con la ceremonia, en ese momento salen los niños con danzas especiales cerca de la planta de chonta . Las mujeres se encargan de servir la chicha a todos los invitados de diferentes comunidades, es un día de diversión, todos ríen, gozan y bailan hasta la tarde.


Para cualquier duda sobre las visitas a Dureno durante estas fechas, por favor contactar con Fidel Aguinda al teléfono 0994145444

Foto: Comunicaciòn Sapara





Mujeres amazònicas reabren el debate sobre la necesidad nacional de reenfocar el manejo sostenible de la selva amazònica










LAS MUJERES AMAZONICAS DEMANDARON AL PRESIDENTE LENIN MORENO RESPETAR LA DECISIÓN DE LAS NACIONALIDADES DE NO PERMITIR MAS CONCESIONES PETROLERAS, MINERAS Y MADERERAS EN LA AMAZONIA.


Las Mujeres Amazónicas, que iniciaron un periplo el pasado 8 de marzo para mostrar los peligros que sobre sus familias se ciernen por el avance de las industrias extractivas en Ecuador, fueron recibidas por el Presidente Lenin Moreno y los ministros de Justicia Rossana Alvarado, de petróleos Carlos Pérez García en el salón de banquetes del Palacio de Carondelet. 


Las mujeres representantes de las nacionalidades Kichwa, Waorani, Shuar, Achuar, Shiwiar y Sapara del Ecuador pudieron exponer los problemas ambientales, sociales y culturales a los cuales están expuestas debido a las actividades extractivas, especialmente en la zona suroriente de la amazonia.

El presidente fue enfático al expresar que algunos de los puntos del mandato de las Mujeres Amazónicas se pueden resolver a corto plazo, demandò a los ministros celeridad en el cumplimiento de las demandas expuestas. Dijo además que se cumplirán todas las demandas de acuerdo a las posibilidades jurídicas y técnicas que el gobierno observe, tengan viabilidad.

Nina Gualinga, mujer Kichwa de Sarayaku indico que las Mujeres Amazónicas demandan sean anulados los convenios firmados con la petrolera Andes Petroleum, en los bloques 79 y 83, en el pozo Landayacu, además consideran ilegítimos cualquier acuerdo firmado por los GADS y las petroleras. Puntualizo que las socializaciones y procesos de consulta previa que se han hecho no cumplen con los estándares internacionales y sean han hecho a base de mentiras, manipulaciones, sin transparencia y sin buena fe.

Alicia Cawiya, representante Waorani mencionó que está muy preocupada por la situación del Yasuni, por la explotación petrolera del bloque 43, debido a que los derrames petroleros amenazan su territorio, queremos que los hermanos Taromenane y Waoranis tengamos nuestro territorio donde poder vivir, si saca el petróleo del Yasuni usted va a matar a nuestro pueblo, queremos que respete nuestro territorio, nuestros abuelos dejaron el territorio para que nuestros hijos puedan vivir. El petróleo no ha sido un desarrollo para los Waoranis, solo nos han dejado la contaminación petrolera y las enfermedades.

Ante las expresiones del Ministro de Petróleo de que el bloque 10, en Pastaza, es un ejemplo de manejo en lo ambiental y social, Zoila Castillo dirigente de la CONFENAIE dijo que es pura mentira, recalcò que la selva en el bloque 10 está contaminado, hay enfermedades en niños como el cáncer, hay mujeres que han muerto con cáncer, hace 50 años en el rio Villano había buena pesca, ahora ya no hay nada. Dijo que en Nankitza los Shuar fueron desalojados y perseguidos.

Queremos que como Presidente Amazónico ayude a solucionar los problemas de los pueblos de la selva.


Finalmente el Presidente expresò que las demandas de las Mujeres Amazónicas serán atendidas positivamente, "vamos a ver hasta dónde podemos acoger con todos los mandatos", dijo; "si hay un mínimo de posibilidad de cumplir lo atenderemos".

El "desarrollo", la "modernidad", el "progreso" son algunos de los "incentivos" que se les ofrece a las comunidades indígenas amazónicas que habitan en territorios no intervenidos para que cedan a las pretensiones de empresas multinacionales mineras y petroleras a que intervengan su territorio. Lo que no se considera por parte de estas empresas, ni por los gobiernos que las auspician es que en la cosmovisión indígena los referentes de riqueza y pobreza , NO SON los mismos que como sociedad occidental de consumo, utilizamos nosotros.

Para entender más profundamente el Plan de Vida de Sarayaku (como ejemplo) es fundamental presentar las percepciones de valores, de riqueza y de bienestar que mantiene, conserva y defiende este pueblo.

Eso permitirá igualmente entender la incompatibilidad que hay con los proyectos extractivistas que propone el estado ecuatoriano a Sarayaku para su desarrollo.

Si consideramos los tres ejes principales del plan de vida de Sarayaku que son:
  • El Sumak Allpa: (Ambiente, recursos naturales, territorio), 
  • El Runakuna kawsay: (Economía, política, social, servicios básicos) 
  • El Sacha Runa Yachay: (Sabiduría, tecnología propia, conocimiento Ancestral, educación indígena, cultura), los indicadores de riqueza y de bienestar de la población de Sarayaku son los siguientes: 
Los indicadores de riqueza en el Sumak Allpa son los ecosistemas conservados, ríos y lagunas sin contaminación, peces, flora y fauna sanos y abundantes, zonas sagradas y territorio amplio.

En cuanto al Runakuna Kawsay lo que significa estabilidad y riqueza es entretener y mantener la vida comunitaria. Mantener la unidad familiar. Tener una organización institucional y gobernabilidad consolidadas con decisiones colectivas y participación de género. Practicar y perpetuar los conocimientos tradicionales, culturales y espirituales en toda libertad. Tener asentamientos humanos adecuados e infraestructuras propias de la cultura Kichwa. Asegurar la soberanía alimentaria de la población. Desarrollar una economía propia que no se base en la acumulación de los bienes pero más bien una economía solidaria, fortaleciendo las iniciativas de producción sustentables y sostenibles respetando los recursos naturales y humanos, practicando tecnologías Kichwa de desarrollo.

Los índices de riquezas del Sacha Runa Yachay son poder practicar las técnicas propias de preparación y uso de suelo a cultivar, seguir con las tecnologías de pesca y casería, de construcción y arquitectura propia. Mantener y reforzar las prácticas de curaciones tradicionales y uso de plantas medicinales. Promover el arte, la música, la danza Kichwa. Perdurar la relación y equilibro del hombre con la naturaleza y el concepto de selva viva y viviente, con sus amos y dueños. Ejercer la solidaridad entre pueblos. Mantener las Mingas (trabajos colectivos). Tener una educación con rostro humano compatible con la identidad cultural e intercultural.

Al analizar los impactos originados no sólo en el pasado, sino en los proyectos recientes de las industrias extractivas a gran escala es fácil darse cuenta que TODOS los 3 tres ejes de los indicadores de riqueza de estos pueblos originarios han sido tirados por el suelo y cambiados por el modelo occidental de "desarrollo" y "progreso".

En Ecuador a los pueblos originarios indígenas, se los ha tratado de exterminar como indígenas, se les ha tratado de obligar a que dejen de ser indígenas o que mueran. Ecuador debe reconocer que los indígenas forman parte del Ecuador y tienen el derecho a formar parte del Ecuador SIN DEJAR DE SER INDIGENAS.

OTRO MUNDO ES POSIBLE.


Rumbo al "Mejor lugar de la Selva"

Lili, activista ambiental guayaquileña participó del Encuentro Intercultural del Pueblo Cofán que se realizó días atrás en la comunidad de Dureno (Sucumbíos, Ecuador), ahora nos relata su experiencia:


Este viaje lo emprendí luego de superar muchos obstáculos, vivo en Guayaquil y me dí cuenta cuán amarrada estoy a muchas obligaciones; pero mi motivación de conocer de cerca la realidad del pueblo aborigen, sus costumbres, su lucha y su resistencia en contra las petroleras fue mucho más fuerte, por todo esto y con las ganas de  seguir conociendo el Ecuador, emprendí un viaje de cerca de 16 horas hacia su territorio en la provincia de Sucumbíos.



Estando a una hora y media de nuestro lugar de llegada Lago Agrio y con los primeros rayos del amanecer, lo primero que me impactó fue ver como la gente vive en la pobreza entre las más hermosas montañas, como pasan en fila los camiones cargados de madera, y muchas familias venden madera fuera de sus casas, ¿habrá proyectos de reforestación? 




Cientos y cientos de km de tubería recorren las montañas y los paisajes de Sucumbíos, la tubería pasa a lado de casas, sembríos, escuelas, por debajo de la tierra, parece un gran catéter chupando la sangre de la tierra. La tecnología de punta es una mentira, se ve nomás de lejitos como los tubos están tan oxidados tan frágiles y las historias derrames empiezan a escucharse al preguntar a algunos de los viajeros - uno por aquí, otro más allá- al mismo tubo se lo ve muy frágil y con muchos remiendos en algunos lugares. 


Después de la parada en Lago Agrio, llegamos a Dureno la tierra de los Cofanes, el aire huele diferente, hay que cruzar en canoa para llegar al otro lado y entrar a la comunidad, caminamos unos 10 minutos antes de ver la primera casa, era una choza alta, muy hermosa. La gente es muy amable, Fidel nos abrió las puertas de su casa y nos prestó su sala para poder instalar las carpas. 



La primera noche noche nos fuimos a la proyección de videos, caminar de noche en medio de la selva por primera vez es demasiado, todo esta tan oscuro, huele a frío a fresco los olores de las plantas llegan totalmente puros a mi nariz, todo tiene música, todo tiene vida. Vimos 2 videos, el de terrorismo petrolero sobre sus terrenos y la contaminación de las petroleras en el mismo y otro sobre el caso de Sarayaku que se llama el Sumak Kawsay es sin petróleo. Escucharlos hablar en cofán (A`ingae) es increíble, no entiendo nada pero ellos si me entienden a mi porque todos hablan español. 


Desde temprano por la mañana, comenzó  la fiesta con chicha, juegos tradicionales, etc. participé en dos pero no gané en ninguno, estuve conversando con los niños, a dos de ellos les enseñe a tomar fotos con mi cámara y tomaron algunas fotos, son hermosos. 

Además de la música y exposición de artesanías también leyeron la historia de los Cofanes, me hubiera gustado mucho que me enseñen esto en la escuela. 

La noche llegó y nos preparamos para la ceremonia del yagé, con hamacas, mantas y bien abrigados para dormir en medio de la selva. 
La experiencia de la ceremonia completa es indescriptible, las sensaciones, los sabores, los sonidos, el olor a selva cuan puro llegan los olores a mi nariz. 

Al dia siguiente pinté con los niños, son muy amigables, no tienen nada de recelo por no conocerme, solo se sentaron a pintar conmigo. 

Después de limpiarle las manitos a uno de ellos, regrese a casa de Fidel a descansar, en la tarde salimos a caminar se hizo de noche en la plaza conversando, riendo y preguntándonos cómo vamos a regresar sin linterna…con la luz del celular medio a oscuras medio viendo regresamos y antes de cruzar el rio nos metimos más adentro para escuchar la música de la selva, fue increíble, escuchar todo sin el menos ruido que interrumpa era como escuchar una sinfonía, viendo la vía láctea en el cielo y las galaxias en el cielo. 

El último día  nos empezamos a preparar para el regreso pues debía volver a Guayaquil a mis responsabilidades, después de 16 horas viajando estaba otra vez hacia la ciudad, y todo parecía que había sido mentira, y ahora entiendo porque muchas personas no son conscientes de mucho de lo que hacemos en la ciudad de cuánto daño le hacemos al planeta con nuestras acciones, y es porque no conocemos otra forma de vivir que la que tenemos, una más sencilla, en constante contacto con la naturaleza y las tradiciones.

Por: Lili

Comuna ancestral pesquera San Pedro -
Provincia de Santa Elena - Costa Ecuatoriana.
Yo NO creo en el "buen vivir" (adaptación de la cosmovisión indígena y de los pueblos del Ecuador incluida y encajada a la fuerza en la constitución como mera estrategia de marketing político para que los mestizos entendamos un discurso; ademas de manejar una imagen de gobierno social - responsable).


Yo creo en el Sumak Kawsay (Vida plena, vida en armonía ó vida en equilibrio) y este es, en un país plurinacional, con gobiernos autónomos, con democracia participativa popular, con reconocimiento de tod@s l@s actor@s sociales, con soberanía alimentaria, con educación libre/propia, con preservación de los espacios sagrados, y sobre todo sin petróleo, sin minería, sin violencia, sin autoritarismo, sin represión, sin criminalización de la protesta, sin judicialización de dirigentes comunitarios.

Todos los pueblos son libres y tienen los mismos derechos de planificar su vida en función de su entorno y su propia dirección de desarrollo sin alinearse a la influencia del "progreso" de las mayorías

Abundancia de chicha (Uyantza Raymi)
Pueblo Originario Kichwa de Sarayaku -
Provincia de Pastaza - Amazonía Ecuatoriana.
Que se conozca, que se sienta y que se viva el verdadero Sumak Kawsay!!! Es necesario para entendernos en nuestras diferencias a través del respeto y el intercambio en todo sentido, es necesario para proteger los manglares, el océano, las especies marinas, la flora y fauna, las montañas, el agua, la dignidad, nuestras culturas, nuestras lenguas ancestrales, las economías solidarias, para conservar la selva viviente y sobre todo a los seres humanos que vivimos y visitamos estos espacios!!! Nuestra diversidad es nuestra mayor riqueza!!! 

Texto: Emilio González. PACHAMAMITA EC.
Fotos: Esmeralda Rosales. PACHAMAMITA EC.



Hueiya Alicia Cahuiya Iteca (Foto Plan V)


Testimonio de Hueiya Alicia Cahuiya Iteca (defensora de los derechos humanos y de la naturaleza), que se presentó en Washington D.C en la audiencia de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, para denunciar las acciones del gobierno ecuatoriano en su contra.

Mi nombre es Hueiya Alicia Cahuiya Iteca, tengo 38 años y me identifico como mujer waorani de Ecuador. No tengo compañero permanente, él está en otra comunidad. Tengo cuatro hijos, el menor tiene ocho años y el mayor tiene 16 años. Nací en Yasuní, en la provincia de Orellana, en la comunidad de Gabaro. Actualmente vivo en la comunidad de Ñoneno. Crecí con mis abuelos y salí a estudiar, en donde conocí el mundo de afuera. Mi abuela me daba consejos y me dijo “tú debes regresar y defender a tú territorio, donde tú naciste, tienes que defender”. Estudié hasta sexto grado con los misioneros, pero fui educada por mi abuela que me enseñó el uso de la medicina tradicional Así como la defensa del territorio. Luego regresé a mi territorio, donde habían construido una carretera a través del cementerio de mis abuelos. Yo quería ir a ver el cuerpo pero ya no estaba. Por esta razón empecé́ a trabajar, para defender el derecho de mis abuelos. Mi comunidad se encuentra en la selva lejos de la carretera y al lado del río Shiripuno, que está contaminado.

Empecé a participar desde muy joven, a los 16 años, en la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonía Ecuatoriana (ONHAE), organización conformada por tres provincias: Pastaza, Napo y Orellana. Aproximadamente hace 18 años, hombres, mujeres y niños salimos hacia Quito para marchar en rechazo de la explotación petrolera. Después salieron dirigentes hombres y firmaron con las petroleras y dividieron a la gente. Ellos quieren el desarrollo, mientras que quienes vivimos adentro no necesitamos ayuda pues con la selva tenemos todo.

En la ONHAE, los hombres tomaban las decisiones y las mujeres no podían tomar decisiones. Yo dije que podíamos formar una asociación de mujeres Waorani para administrar nuestro territorio, haciendo proyectos de artesanía, turismo, reforestación, siembra para las artesanías y educación ambiental. La creación de la asociación recibió́ el apoyo de todas las mujeres de las tres provincias: Pastaza, Napo y Orellana. Así nació́ la Asociación Mujeres Waorani de la Amazonía Ecuatoriana, AMWAE, la cual fundé y de la que fui presidenta. Cuando empecé́ en la ANWAE escuche la voz de los ancianos: “Alicia, tú tienes que decir basta de los petroleros porque ellos están contaminando”. Hay reducción de territorios. Ellos dejaron en mí sus voces.

A la mañana siguiente había una reunión en la NAWE de la cual yo no estaba enterada. En esta reunión, donde había periodistas y los dirigentes de la NAWE, me dijeron que había cometido un error, me insultaron y me dijeron que me iban a matar por no aceptar el petróleo en Yasuní. Me hicieron llorar. Yo defiendo porque es mi casa, porque es Yasuní donde yo nací, yo soy mamá, yo dejo sangre, doy luz a mis hijos. Ellos me dicen “tú tienes que callar, no hablar más” y yo dije “no me voy a callar porque es mi casa, más bien el gobierno nos debe una deuda”.En septiembre de 2013, me eligieron en una comunidad Keweiruno como vicepresidenta de la Nacionalidad Amazonia Waorani de Ecuador (NAWE). Me preguntaron cuál es mi posición; qué es seguir defendiendo nuestro territorio como lucha de la mujer. 

Ellos nunca me dijeron que tenía que aceptar la posición de la petrolera. Me dijeron que tenía que luchar para que no nos manden nuevas explotaciones. En octubre de 2013, estaba en la NAWE e iba a entrar a la comunidad de Keweiruno, pero me dijo el presidente que me quedara en Puyo porque no había espacio en el avión. Luego, a las ocho de la noche un representante del gobierno me recogió de sorpresa para ir a Quito, porque tenía que hablar en la Asamblea Nacional. Allí un delegado kichwa de Sarayaku (Carlos Viteri) me dijo “tienes que decir a todas las cosas que sí, en ningún momento tienes que decir no”, yo no sabía a qué tenía que decirle sí. Pasamos al discurso grande y era para estar a favor de la explotación del Yasuní. Al pasar enfrente de la Asamblea Nacional dije: aquí vengo a hablar de 40 años de explotación petrolera, que no ayudó nada. El gobierno tiene una deuda con nosotros, los waorani no somos consultados y estamos en contra de la explotación del Yasuní. Me mandaron de vuelta a Puyo muy rápido en el carro del gobierno diciéndome: “Alicia, rápido, váyanse a la comunidad en carro de gobierno”. En el carro durante el camino me preguntaban toda mi información, documento de identidad, dirección de casa, dónde paso, cuántos hijos, pero yo no les dije nada.

Mucha gente me habló, los jóvenes y los que trabajan para el gobierno, ellos hablaron muy mal de mí. Me dijeron que debía salir de la NAWE, que yo estoy en cargo bajo y que yo no podía entrar a realizar un trabajo como dirigente, me dijeron que acá́ debían trabajar los del gobierno y que debía pedir perdón. Me llevaron a la Gobernación en Puyo para que hablara. Yo no pedí perdón al gobierno, porque el gobierno debe consultar a todos los waorani mayores, jóvenes y niños en Yasuní. Yo dije que los ancianos me podían hacer daño pero yo no he hecho nada de malo.

Sentí que yo no voy a soportar y me fui para selva. Los ancianos me dijeron que sí estaba hablando bien al decir: “te apoyamos porque es la verdad”. Todas las comunidades de adentro me dieron el apoyo y me sentí más calmada. Todavía tenía temor porque me dijeron que me iban a llevar a la cárcel y que tuviera cuidado porque me van a vigilar a la casa. Mi mamá me dijo: “te pueden hacer mal a ti y a tus hijos, mejor salir de la organización, si sigues trabajando el gobierno te va a encerrar”. Como me están vigilando me metí a la casa. El gobierno sabe a qué horas salgo y a qué horas entro, yo estaba muy guardada y muy controlada, pero yo no estoy defendiendo sola, es para todo el pueblo waorani.

Durante el mismo mes, las mujeres waorani salimos de nuestras comunidades caminando, en canoa, en avión y nos encontramos en Puyo. Venimos caminando hasta Quito. Me dijeron que este gobierno me iba a hacer daño, que nos iban a tomar presas. Les dije si van a coger a una tienen que tomar a todas. Cuando llegamos a Quito había mucha gente, salimos en prensa, nos hacían entrevistas y salimos en los medios. Fuimos a hablar a la Asamblea Nacional y me llamaban al celular diciéndome: “Alicia, te van a coger presa”. Pero yo decía no he hecho nada malo, y ahí vino el temor: estoy sola, voy a cárcel y toda la gente me decía que a mis hijos los pueden matar y tenía miedo de lo que puede pasar. Las mujeres me decían “no estás sola”. No me dejaron entrar a la Asamblea Nacional porque iba a hablar mal del petróleo.

Venimos en bus de la marcha de las mujeres amazónicas. Vino la policía e hizo parar el bus. Preguntaban: “¿quién es Alicia?” y todas las mujeres decían: “soy Alicia”. El carro no dejaba pasar y fuimos caminando y la policía equipada, y los periodistas preguntaron por Alicia. Al siguiente día en Puyo donde arriendo un cuarto, el dueño de la casa me dijo que un carro del gobierno había venido para buscarme y le dijo que no podía entrar. Me sugirió́ que me fuera a la selva.. Estuve de viaje fuera del país, y al volver a mi cuarto en Puyo robaron mi computadora y mi cámara que había comprado. El dueño de la casa me dijo que no estaba seguro que yo podía vivir ahí. Los que robaron mataron al perro y dejaron un papel en el que decía: “cuidado con tu vida puedes morir”. Sigo viviendo en la misma casa pero pienso salir pronto porque ya identificaron que es mi casa.

En diciembre de 2014 estuve en Lima en la COP 20, queríamos participar pero el Gobierno llevó a compañeros de nacionalidades kichwa, zápara, andoas, shuar y waorani para que ellos nos representaran. Nosotros, que luchamos por nuestros territorios y fuimos en representación, no nos dejaron participar y nos enfrentamos con los compañeros. Ecuador estratégicamente llevó a las nacionalidades y promocionó que estaban ayudando diciendo que “estamos ayudando bien dando agua, vivienda, educación, salud”, pero ellos no están ayudando en verdad, no tenemos nada de lo que dicen. Cuando vine a Puyo de Lima, el presidente, Moi Enomenga, de la NAWE, me dijo que estaba acusada por que yo había organizado un paro de waorani y me dijo: “mañana te van a coger presa”, pero yo no estaba en el país cuando ocurrió́ el paro. Las compañeras me dijeron que no viniera a Puyo y yo me quede en la mitad de camino y ahí fue donde llevaron a los siete compañeros waorani presos por hacer paro contra la empresa de Petrobel, porque no estaban cumpliendo los compromisos que firmaron.

Yo estoy defendiendo a los pueblos taromenani porque si abren nueva carretera, se van a enfrentar entre pueblos waorani y taromenani y van a haber más muertes. Por eso queremos que no haya nuevos trabajos de explotación en los territorios de los taromenani porque la vida es importante para estos pueblos.

Lea todos los testimonios en Plan V


Las comunidades de la Nacionalidad A´i Kofán están repartidas en 14 asentamientos en Ecuador y Colombia. Han vivido ahi por varios cientos de años de la caza, pesca, y recolección.

La Nacionalidad A´i Kofán es de las más pequeñas del mundo, con algo más de mil personas en total. Su medioambiente y forma de vida tradicional están amenazados por la presión del modelo de desarrollo occidental, especialmente a través de las actividades petroleras que han estado buscando petróleo más de 50 años.


Esto ha causado una deforestación masiva (y la consecuente pérdida de comida, plantas medicinales, y otros materiales), polución de ríos y aire, y fuegos extensivos. También está destrozando las tradiciones culturales de la comunidad.

Los kofanes ven a la selva como una entidad viva que está siendo violada mediante las perforaciones en la tierra. El boom petrolero también ha traido enfermedades, para las que ellos no tienen inmunidad natural, y la pobreza también ha aumentando. Los kofanes han perdido el 90% de su tierra y la que les queda, está fragmentada, lo que provoca una ruptura de la cohesion en las comunidades.

La gente A´i Kofán de la Amazonía Ecuatoriana están al borde de la extinción.

En su cosmovisión, las leyes que rigen su territorio son el respeto a la vida, la naturaleza, y el mundo subterráneo. Fidel Aguinda (joven líder kofán) nos cuenta la historia de Coan Coan donde describe como la industria petrolera destruye no solo su medio ambiente sino su connexion con el mundo natural.

“COAN COAN es un ser subterráneo. Tiene una casa, como tenemos nosotros. No es un dios, no es un mounstro, solo un ser.

Cuando el Shaman (hombre sabio) necesita consejo, siempre busca el de COAN COAN, al igual que si necesita pedir un favor para la comunidad, por ejemplo más caza o pesca. COAN COAN pertenece a la gente Cofán, es una parte de nuestra vida.

Como cualquier otro ser, COAN COAN necesita descansar, dormir,…cuando duerme se transforma en roca y su sangre se transforma en petróleo. Las compañías petroleras matan al COAN COAN cuando perforan para extraer el oro negro, COAN COAN se rompe en pedazos.

El Pueblo kofán no puede permitir que destrocen parte de su vida, no puede dejar que maten al COAN COAN, esta es la razón por la que en las comunidades Cofán no aceptamos la actividad petrolera en nuestro territorio“.

Por: Fidel Aguinda
Abril 2014


La Federación de Organizaciones Campesinas del Litoral (FECAOL) los invita a que sean parte de la celebración por la soberanía alimentaria en su VI Festival Campesino.

En esta jornada que llevará a cabo 
este Domingo 15 de Octubre en la sede de la FECAOL ubicada en Puente Lucia Km 27 Vía Guayaquil - Daule, los visitantes tendrán la oportunidad  de conocer y relacionarse con los productores que siembran los alimentos que llegan a las ciudades.

Más de 80 emprendedores y campesinos
 de la Costa, Sierra y Amazonía participarán en esta edición del festival campesino con alimentos (fRescos y procesados artesanalmente) ; artesanías, comida criolla. También habrán diferentes presentaciones artísticas para complementar una jornada que ofrece un ambiente para el disfrute sano y familiar.

El evento comenzará a las 10 de la mañana y luego se extenderá con una programación paralela a las exhibiciones como se detalla a continuación:

-Danza Folclórica del Azuay 11h00
-Carpa de la Luna Cleto y Limón 11h30
-Adrián de La Cruz Danza 11h50
- The New Family Danza 11h55
-Plantha.me Inauguración 12h00
-Danza Latina Danza folclor 13h00
-Remembranzas de Ecuador Danza folclor 13h20
-Fabricio Mantilla Improvisación 13h40
-Biritute Sound System Musica 14h00
-Fiesta bomba Djs uXi 14h30
-Daniel Arias Expo Fotografía

13h00 - 14h00 Intercambio de semillas


Durante todo el día además de la feria agricola habrán charlas, talleres, y experiencias que permitirá a los visitantes conocer más sobre la agroecología, visita al vivero, sembrios, paseo en caballos, actividades para niños y mucho más.

Valor de la entrada* $2 (2x 1 niños, adultos mayores, discapacitados) - Niños menores de 5 años gratis

*PUNTOS DE VENTA
- Sede Fecaol (km 27 via a Daule)
- Ecomercado (sabados - Sector la Aurora)
- Vivero "Los Vergeles" Autopista Terminal Terrestre - Narcisa de Jesus

Contacto:
Katherine Intriago (0983708643)
fecaolecuador@gmail.com

Por: Hugo CHAMBILLA [1]



Ante el desgaste de la agroindustria alimentaria que proviene de la revolución verde, con centros de abasto alimentarios colmados de productos convencionales, de transgénicos, y tendientes a ser controlados por pocas empresas transnacionales, entre otros problemas, surgen movimientos productores y consumidores con mayor conciencia e importancia de cambiar su forma de producir, consumir, y revalorar la agricultura ecológica y tradicional campesina.

No se puede negar que visibilizamos, al parecer, la punta del iceberg de la problemática alimentaria global. La escalada de los precios de los alimentos a nivel internacional ha centrado la atención sobre la capacidad productiva del sistema alimentario global. Sin embargo, la existencia de sistemas modestos de producción, como es la agricultura familiar campesina cuyos sistemas agroecológicos de producción de alimentos a pequeña escala y comercializada en mercados locales, puede brindar mejores respuestas a las demandas del presente y del futuro.

De esta manera, se propone un sistema articulado entre la producción agroecológica, mercados locales, la seguridad y soberanía alimentaria, con una mejor valorización de los territorios, que pueden constituirse en un modelo alternativo a los sistemas convencionales agroalimentarios vigentes.

En Ecuador, en los últimos años, por iniciativas de algunos productores y consumidores, además del apoyo de ONG´s han surgido las ferias ecológicas en diferentes provincias del país, pero principalmente en Pichincha y Guayas y otras como Santa Elena donde se han comenzado a unir fuerzas para tenerlas con más frecuencia.

Estas ferias que son llamadas Bio Ferias, Eco Ferias, Micro Ferias y Ferias Agroecológicas son espacios de promoción y comercialización local de productos agro-ecológicos, y tienen la perspectiva de mejorar la inserción o el acceso a mercados alternativos para los productores ecológicos, y para los consumidores, el acceso a alimentos sanos e inocuos y de esta forma contribuir a la construcción de esquemas más sustentables de producción y consumo a nivel local y/o regional.

De igual manera existen espacios permanentes como la Ecotienda Campesina de la FECAOL (Federación de Centros Agrícolas y Organizaciones Campesinas del Litoral) en la ciudad de Guayaquil de manera constante mantiene en stock una variedad de productos provenientes de fincas agroecológicas de diferentes partes del país.

¿Por qué existen estos espacios?

Porque en ellos conseguimos [2]:

1. Productos más frescos, sabrosos y nutritivos. Cualidades que se pierden cuando son almacenados y/o congelados por mucho tiempo como sucede en los supermercados.

2. Productos sanos y no se descomponen fácilmente. No contienen residuos tóxicos, ya que en su producción no se han empleado productos químicos, no tienen conservas ni otro tipo de aditamentos para su conservación.

3. Comida variada en base a productos locales. Los pequeños agricultores practican el policultivo y son los que mantienen vigentes las variedades de especies de frutas y hortalizas. Llevar una dieta variada es beneficioso y ayuda a la buena salud.


4. Reducir la emisión de gases contaminantes. Se reduce el transporte de lugares lejanos, se disminuye la emisión del CO2 y sus efectos directos como el cambio climático.

5. Consumir productos de temporada. Los productos de temporada son más baratos y mantienen sus cualidades. Existe contacto con las estaciones del año aprendiendo a diferenciar cuándo es el mejor momento para consumir cada producto.

6. Obtener mejores productos y a precios justos. La compra directa ofrece una buena relación calidad-precio. Es decir a un precio digno para el productor y justo para el consumidor.

7. Apoyar al mercado y los agricultores. Aunque sea muy pequeña, se ayuda a los agricultores locales y sus familias a vivir bien.

8. Reducir los desperdicios de la producción. Los supermercados rechazan los productos que no tienen el tamaño, color o forma adecuados. Los productores locales ofrecen la mejor calidad, e incluirán formas grandes y pequeñas e irregulares, porque así es como la naturaleza hace las cosas.

9. Favorecer la gastronomía local y regional. Conocer y valorar las variedades de frutas y verduras de una región es un activo cultural diferenciador y único.

10. Reducir y reutilizar los embalajes. Esto supone una gran diferencia, al contrario de los supermercados donde muchos productos frescos ya están envasados y producen grandes cantidades de basura no degradable.

11. Conocer la procedencia de productos y a los productores. Siempre es más reconfortante comer sabiendo de dónde vienen los productos. El agricultor te puede comentar todo sobre el producto: la forma cultivo, las variedades que producen, prácticas empleadas, etc.

12. Crear y/o reforzar las relaciones sociales. Se puedes hablar con el agricultor y preguntar sobre los productos, cómo se ha cultivado, sus propiedades, el cómo cocinarlo, etc. Para los niños puede ser emocionante ver cómo crecen los alimentos que comen, conocer su ciclo vital y su entorno. Generándose, finalmente, vínculos especiales de confianza entre el productor y consumidor.

13. Impedir los oligopolios. Al comprar en estos mercados se impide que pocos intermediarios especulen con los alimentos y los precios. Se ejerce el derecho a la soberanía alimentaria.

14. Dinamizar la economía local. Al comprar en mercados locales también se invierte en la dinamización de la economía local.

15. Conservar el paisaje y la biodiversidad local. La agricultura tradicional campesina y ecológica promueve la diversidad, conservación y respeto de la naturaleza y de los recursos productivos, lo que va contribuir positivamente en la creación y mantenimiento de paisajes variados y en equilibrio. Los alimentos de carácter local y diversos (variedades autóctonas) tienden a desaparecer ya que los supermercados ordenan sus líneas de productos según sus intereses económicos (variedades comerciales), sin importar su impacto negativo a niveles cultural, medioambiental y de salud.

16. Apoyar un modelo de desarrollo sustentable. Con mejorar los ingresos, los agricultores permanecerán, utilizarán y cuidarán su tierra para seguir produciendo alimentos.

17. Encaminar hacia un modelo de consumo sostenible. El consumismo despilfarrador promueve un modelo insostenible, tanto ambiental como socialmente, es totalmente divergente para el bienestar del planeta. Su solución es tan sencilla como llevar a cabo un consumo crítico, sostenible y racional, pensando las cantidades y productos realmente necesarios para su uso y consumo en nuestra vida cotidiana.

Por todo ello, se justifica el apoyo a la agricultura familiar, acudiendo y comprando directamente a pequeños productores tradicionales y ecológicos, ubicados en sitios como las ferias ecológicas, ferias tradicionales campesinas denominadas “del productor al consumidor” como espacios de resistencia y de soberanía alimentaria.

[1] Investigador proyecto regional Andino “Mercados Campesinos” AVSF.

[2] Adaptado de ECOAgricultor 18/04/2013.


Adaptado para Ecuador por Revista Digital Ballenita Sí.


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