Coordinación: Víctor Bretón, Fernando García y David Cortez

Entrega de artículos hasta: Miércoles, 1 de mayo de 2013
Publicación: enero 2014
Envío de artículos: revistaiconos@flacso.org.ec
Muchos intelectuales críticos del mundo quedaron fascinados ante la puerta que se abría con el reconocimiento en las constituciones de Ecuador (2008) y Bolivia (2009) del Buen Vivir (Sumak Kawsay en quichua y Suma Qamaña en aymara), una forma alternativa de entender el desarrollo (o una “alternativa al desarrollo”, a decir de numerosos analistas) presuntamente anclada en los saberes “ancestrales” y las cosmovisiones indígenas. El Buen Vivir apareció así como guía programática contrapuesta al insostenible, depredador y etnocida American way of life.

Desde otras posturas también críticas, sin embargo, el Sumak Kawsay plantea algunos problemas: ¿Será una “tradición” inventada y emanada de un particular rechazo a los principios y prácticas de la euromodernidad hegemónica? Pregunta pertinente, pues su respuesta comporta consecuencias epistemológicas y políticas remarcables: ¿Por qué algunos antropólogos, por ejemplo, subrayan que más de cincuenta años de tradición etnográfica en el área andina no hayan dado cuenta de la existencia de tal noción entre las comunidades indígeno-campesinas?; ¿Es imaginable la pervivencia en el tiempo de unas ontologías genuinamente andino-amazónicas en contextos de fuerte hibridación cultural fruto precisamente de la subordinación y racialización secular de esos colectivos subalternos? ¿Estaremos asistiendo a una (re)esencialización de unas “culturas ancestrales” supuestamente incontaminadas como si estuvieran conservadas entre naftalinas? Si es una tradición de nuevo cuño, ¿se tratará de un proceso de ventriloquia política en virtud del cual algunos hablan en nombre de otros?
De todos modos, aun siendo una tradición inventada, el Sumak kawsay encarnaba un gran potencial transformador, pues quería presentarse como alternativa a los modelos imperantes. El otro problema, y no menor, viene de la contradicción a que la real politik somete a tales declaraciones programáticas; del peso que la reconfiguración neo-nacional-desarrollista otorga a las vías de imaginar una alternativa al desarrollo. Todo ello puede, en suma, convertir al Sumak kawsay en otra imagen esencializada frente a la que contemplar la sombra alargada de un desarrollo convencional revestido de alternatividad donde sus supuestos portadores no son más que figurantes o, en el mejor de los casos, clientes de un sistema redistributivo-clientelar a gran escala. En esta línea argumental, en este dossier se hace un llamado a la presentación de trabajos que aporten elementos de reflexión desde la etnografía, la etnohistoria y la historia del pensamiento sobre los fundamentos reales o imaginados en los que se ha cimentado el Sumak Kawsay, o sobre las etnicidades realmente existentes que su formulación implícitamente opaca.
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