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La Nacionalidad A´i Kofán del Ecuador invita a tod@s a disfrutar de una presentación de artesanías, gastronomía, danza y música, ceremonia de yagé y juegos tradicionales en el  FESTIVAL TRADICIONAL DE LA CHONTA (Ai'ndekhu U'ma Andyu'pa) que este año se realizará en la comuna kofán Dureno los días 20 y 21 de Abril del 2018.
El objetivo principal de este encuentro es recordar el pasado y el presente de la vida cotidiana de los a´indekhu (la gente de la selva, como se autodenominan los kofanes en su lengua original el a´ingae).

Mediante danzas que imitan a los diferentes aves y animales que se alimentan con la fruta del chontaduro, los jóvenes y adultos que se disfrazan imitando a los chillidos de los animales, y tocando instrumentos propios como el fururukhu (flauta en castellano), khusha (tambor en castellano); los kofanes buscan la revalorización y fortalecimiento de su identidad cultural.

Según Fidel Aguinda, del Comité Organizador para la fiesta del chontaduro de este año, los kofanes "es un pueblo que se centra en sus fortalezas y oportunidades para avanzar hacia el futuro".

 Es por este motivo, que la nacionalidad kofán realiza cada año la fiesta tradicional de la chonta, ya que la comunidad ha identificado como necesidad principal el fortalecimiento de la cultura como medida principal de sobrevivencia. 

 Que significa la fiesta de la chonta?
Foto : Insitu2014
La Nacionalidad A’i-Cofán celebra la fiesta tradicional de Chonta a finales del mes de marzo o principios del mes de abril de cada año, coincidiendo cuando la producción de la chonta está en apogeo. 

 La fiesta de la chonta (U’MA ANDYU’PA) se inicia con la ceremonia que coincide de la recogida del chontaduro; los hombres se encargan de bajarla de la mata y el que organiza normalmente es el que convoca-invita a la comunidad a recoger las chontas siempre al momento de la salida del sol;  las mujeres salen a cargar en sus shigras (bolsos tejidos a mano) los frutos de chontaduro mientras el hombre les antecede y arranca con un gancho de palo fuerte. 

Luego se procede a pelar los frutos, trabajo que realizan los miembros de las familias (niños, mujeres, hombres, viejitos, etc.); una vez pelados se los cocina y se los coloca en una tina de madera; para finalmente proceder a machacar o ablandar las frutas cocidas con una piedra grande. En este momento es donde todos tienen la oportunidad de compartir sus aventuras y hazañas diarias. Posteriormente se hecha o se coloca agua pura limpia a la chonta machacada y se deja en unas ollas tapadas listas para el siguiente paso. Mientras tanto todos se preparan para el día siguiente, se preparan con sus mejores ajuares y se empiezan a preparar los cantos que mencionan a todos los seres vivos que aprovechan de alimentarse una vez al año en tiempo de Chonta.

La persona que lidera esta ceremonia es quien dará las "ordenes" sobre los pasos a seguir.

Al momento de empezar la fiesta sale de la selva un personaje llamado MATACHI (hombre sabio) quien vive solito en la selva con la fuerza y energía de la naturaleza. Llega a la comunidad y saluda a sus hijos aunque no puede hablar bien hace todo lo posible para hacer entender a la comunidad sobre su vida solitaria en la selva. 

Después de la llegada del MATACHI todos los presentes danzan y bailan alrededor de la planta de chonta para que se fermente la chicha. Todas las personas hacen un círculo cogidos de la mano de otras personas para danzar. Son largas horas de baile y coplas, el líder siempre está pendiente si alguién se suelta la mano dentro de la danza, esa persona estará premiado para tomar 20 tazas grandes de chicha de chontaduro. El líder hasta mientras prueba la chicha cada media hora hasta cuando este lista, da la orden para terminar con la ceremonia, en ese momento salen los niños con danzas especiales cerca de la planta de chonta . Las mujeres se encargan de servir la chicha a todos los invitados de diferentes comunidades, es un día de diversión, todos ríen, gozan y bailan hasta la tarde.


Para cualquier duda sobre las visitas a Dureno durante estas fechas, por favor contactar con Fidel Aguinda al teléfono 0994145444
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El "desarrollo", la "modernidad", el "progreso" son algunos de los "incentivos" que se les ofrece a las comunidades indígenas amazónicas que habitan en territorios no intervenidos para que cedan a las pretensiones de empresas multinacionales mineras y petroleras a que intervengan su territorio. Lo que no se considera por parte de estas empresas, ni por los gobiernos que las auspician es que en la cosmovisión indígena los referentes de riqueza y pobreza , NO SON los mismos que como sociedad occidental de consumo, utilizamos nosotros.

Para entender más profundamente el Plan de Vida de Sarayaku (como ejemplo) es fundamental presentar las percepciones de valores, de riqueza y de bienestar que mantiene, conserva y defiende este pueblo.

Eso permitirá igualmente entender la incompatibilidad que hay con los proyectos extractivistas que propone el estado ecuatoriano a Sarayaku para su desarrollo.

Si consideramos los tres ejes principales del plan de vida de Sarayaku que son:
  • El Sumak Allpa: (Ambiente, recursos naturales, territorio), 
  • El Runakuna kawsay: (Economía, política, social, servicios básicos) 
  • El Sacha Runa Yachay: (Sabiduría, tecnología propia, conocimiento Ancestral, educación indígena, cultura), los indicadores de riqueza y de bienestar de la población de Sarayaku son los siguientes: 
Los indicadores de riqueza en el Sumak Allpa son los ecosistemas conservados, ríos y lagunas sin contaminación, peces, flora y fauna sanos y abundantes, zonas sagradas y territorio amplio.

En cuanto al Runakuna Kawsay lo que significa estabilidad y riqueza es entretener y mantener la vida comunitaria. Mantener la unidad familiar. Tener una organización institucional y gobernabilidad consolidadas con decisiones colectivas y participación de género. Practicar y perpetuar los conocimientos tradicionales, culturales y espirituales en toda libertad. Tener asentamientos humanos adecuados e infraestructuras propias de la cultura Kichwa. Asegurar la soberanía alimentaria de la población. Desarrollar una economía propia que no se base en la acumulación de los bienes pero más bien una economía solidaria, fortaleciendo las iniciativas de producción sustentables y sostenibles respetando los recursos naturales y humanos, practicando tecnologías Kichwa de desarrollo.

Los índices de riquezas del Sacha Runa Yachay son poder practicar las técnicas propias de preparación y uso de suelo a cultivar, seguir con las tecnologías de pesca y casería, de construcción y arquitectura propia. Mantener y reforzar las prácticas de curaciones tradicionales y uso de plantas medicinales. Promover el arte, la música, la danza Kichwa. Perdurar la relación y equilibro del hombre con la naturaleza y el concepto de selva viva y viviente, con sus amos y dueños. Ejercer la solidaridad entre pueblos. Mantener las Mingas (trabajos colectivos). Tener una educación con rostro humano compatible con la identidad cultural e intercultural.

Al analizar los impactos originados no sólo en el pasado, sino en los proyectos recientes de las industrias extractivas a gran escala es fácil darse cuenta que TODOS los 3 tres ejes de los indicadores de riqueza de estos pueblos originarios han sido tirados por el suelo y cambiados por el modelo occidental de "desarrollo" y "progreso".

En Ecuador a los pueblos originarios indígenas, se los ha tratado de exterminar como indígenas, se les ha tratado de obligar a que dejen de ser indígenas o que mueran. Ecuador debe reconocer que los indígenas forman parte del Ecuador y tienen el derecho a formar parte del Ecuador SIN DEJAR DE SER INDIGENAS.

OTRO MUNDO ES POSIBLE.

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Wiphala, bandera de los pueblos de los andes.
Fractal de la chakana
La chakana o chaka hanan significa el “puente a lo alto”. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis 
de la cosmovisión andina. 

Significado de la Chacana o Cruz Andina

Desde el pensamiento andino, la chakana es la representación de un concepto que tiene múltiples niveles de complejidad de acuerdo a su uso. La chakana o chaka hanan significa el “puente a lo alto”. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año.

Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, cronista, en su “Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú” dibujó e insertó un grabado sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Coricancha en Cuzco, al cual denominó Chakana, el puente o escalera que permitía al hombre andino mantener latente su unión al cosmos.

“La cruz andina es la cruz cuadrada que nosotros llevamos cargando”, dicen los comuneros. En Cuenca, esta cruz asoma por febrero sobre Turi, es una cruz de estrellas que permanece durante la noche, gira al sur un poco, pero a las cinco de la mañana desaparece y nuevamente sale al anochecer, eso dice taita Yaku Samay, quien ha seguido de cerca los movimientos de la cruz de estrellas, y por ello sabe que hay tiempos cuando esa cruz sale también a las diez de la noche.
Símbolo de la cosmogonía Kitu -Karamki, representando
 el centro como espacio vital y la disribución
desde lo social, económico, político, y espiritual
Esa es la cruz del sur que los taitas veneraban y amaban. Los sabios de las comunidades indígenas cuentan que, otrora, cuando ella salía mucha gente se reunía en la montaña para venerarla. Ellos, los antepasados dibujaron la chacana y pusieron la cruz en la mitad y todo lo que es femenino a la derecha y lo que es masculino a la izquierda.

“Esta cruz permanece en el cielo girando hacia el sur”, dicen los taitas, y señalan que es muy diferente a la cruz católica; símbolo cristiano más alargada hacia la parte baja, que llegó con la conquista española y en base a esa cruz, los europeos iniciaron un proceso de evangelización a los abuelos.

La interpretación a la chakana

Sujeto a varias interpretaciones y haciendo compatible la estructura básica que dejó el cronista Yamqui Salcamaygua, con los comportamientos del hombre andino, las conclusiones más aceptadas sobre la figura de la chakana son múltiples; entre ellas se destaca que: la chakana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa, horizontalmente.

Habría dos “espacios sagrados” que se oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal, dividido en una mitad de los “seres celestiales” y en otra mitad de los seres “terrenales y subterráneos”.

La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas. La chakana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las 4 esquinas de la “casa”, es decir, del universo. La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo.

La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: “tal en lo grande, tal en lo pequeño”. El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba, “estrato superior”). El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo). Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas.

Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer, que indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias. Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por demás.
Simbología de posibles chakanas, encotrados en pecheras
de la cultura Cañari de Ecuador, inscritos en el
libro El Oro de Cuenca, Ecuador, de Marshall Saville 

El sincretismo religioso entre la cruz católica y la Chakana
Venerar la cruz católica es parte del sincretismo religioso que se dio en los pueblos de América, por ende el tres de mayo, algunas comunidades indígenas celebran y veneran la fiesta de la Cruz. Se dice que la invención de la “Santa Cruz”, es conmemorada desde tiempos antiguos. En España aparece en todos los calendarios y fuentes litúrgicas mozárabes, poniéndola en relación con el relato del hallazgo por Santa Elena de la auténtica Cruz de Cristo.

En los pueblos andinos tributar a la cruz católica es tratar de encontrar el propio camino. “Si usted se pierde en el camino, no puede seguir; por ende vuelve al inicio para saber cuál es el camino original”, dice Yaku y explica que el tres de mayo no tiene ninguna relación entre el cosmos y la presencia de la cruz del sur, situación que si es evidente en los cuatro raymis que se celebra en el año. Para Samuel Lojano, otro líder comunitario, la cruz andina es una símbolo milenario del Hatun Taita y de la Hatun Hama, (el gran padre y de la gran madre) que en América se expresó desde el comienzo de la vida y por eso todos los pueblos andinos lo tienen como uno de sus símbolos motivo de devoción y a través de él velar por el respeto a la Pachamama.

La cruz andina es la imagen que invita a la convivencia con la naturaleza, a respetar el agua y todo lo que la madre tierra hace para dar el alimento a sus hijos. “La chacana significa nuestra vivencia, y como debemos conservar a la madre naturaleza para nuestros hijos, nietos y para todos los que vienen”, asevera Samuel. Es de ver como los taitas cuelgan de su cuello una cruz andina. Taita Yaku esculpió su propia chacana en madera de palosanto. Es una chacana que tiene su parte blanca y su parte oscura, así es como representa la dualidad, ya sea el bien y el mal, hombre y mujer, etc.

Es una cruz del tamaño de la palma de la mano que en el centro lleva el sol que brilla con la luz. Ese sol es el símbolo del Taita Inti o Padre Sol, el padre físico que permite la existencia de todo el planeta. “El taita sol es el esposo de la madre tierra, el padre que da calor a la humanidad”, dicen los conocedores. “Sin el sol no habría luz, calor, no existiría la fotosíntesis, el sol da calcio a los seres humanos. Sin el sol sería el fin de la tierra, planeta que recibe su luz”, dice Yaku. (BSG)-(Interculturalidad)

Investigación: El Mercurio
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PLANTONES NACIONALES EN RECHAZO AL INGRESO DE TRANSGÉNICOS AL ECUADOR


El ex-presidente del Ecuador Rafael Correa, 5 días antes de culminar su mandato realizó un veto a la Ley de Semillas, Agro-biodiversidad y fomento a la Agricultura Sustentable, con la finalidad de que se permita el ingreso de semillas y cultivos transgénicos para usos investigativos, lo cual atenta directamente la Constitución del Ecuador, y aun así la Asamblea Nacional aprobó dicho veto y ha sido subido al registro oficial la ley. 

Muy pocos países en América Latina han permitido el ingreso de este tipo de semillas también para uso investigativo lo que ha significado la puerta abierta a la contaminación genética de los cultivos locales como su posterior legalización a los transgénicos, mientras que en Europa 19 países han prohibido el ingreso de transgénicos por sus graves afectaciones ambientales, agrícolas y a la salud. 

Por ello la FECAOL – Movimiento Nacional Campesino realizó una demanda de inconstitucionalidad en la Corte Constucional (la misma que se espera sea reaplicada por otras organizaciones a nivel nacional) y ahora convocamos a un Platón Nacional en las gobernaciones u oficinas de la Asamblea Nacional en las ciudades principales del país el rechazo al ingreso de transgénicos al Ecuador, esperando una respuesta inmediata del actual gobierno de Lenin Moreno que ha mencionado supuestamente un interés de dialogo nacional con las organizaciones sociales, campesinos, montubios, y pueblos de la costa.


Se invita a la ciudadanía en general a participar en el PLANTÓN NACIONAL que se realizará el día miércoles 21 de junio del 2017 a las 15:00 frente a las Gobernaciones de cada provincia para unirse a las organizaciones campesinas y sociales del Ecuador para rechazar la Ley de Agrobiodiversidad, Semillas y Fomento de la Agricultura Sustentable que permite el ingreso de cultivos y semillas transgénicas al país, con las consiguientes afectaciones al ambiente, a los agricultores y a la salud de los consumidores

Vocero: Richard Intriago, presidente FECAOL 0994675989
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MENSAJE DE LOS ANCIANOS HOPI

Estuvieron diciéndole a la gente que ésta es la Undécima Hora.
Ahora deben regresar y decirle a la gente que la Hora ha llegado.
He aquí las cosas que deben considerarse:
¿Dónde están viviendo?
¿Qué están haciendo?
¿Cuáles son sus relaciones?
¿Están en el vínculo correcto?
¿Dónde está el agua?

Conozcan su huerto:
Es tiempo de que pronuncien su Verdad.
De que construyan su comunidad.
Sean buenos unos con otros.
Y no busquen fuera de sí mismos al líder.

¡Esta podría ser una buena época!

Hay allí un río que fluye muy rápido.
Es tan grande y raudo que asustará a algunos.
Tratarán de aferrarse a la orilla.
Sentirán que son destrozados y sufrirán mucho.

Sepan que el río tiene un destino.
Los mayores dicen que debemos soltar la orilla
Y deslizarnos hacia el centro del río.
Manteniendo abiertos los ojos, y las cabezas por encima del agua.

Vean quién está allí con ustedes y celebren.

A esta altura de la historia, no tomaremos nada como personal
Y mucho menos a nosotros mismos,
Pues en el momento en que lo hacemos
Nuestro crecimiento y viaje espiritual se detienen.

La época del lobo solitario concluyó.
¡Reúnanse!

Cancelen la palabra combate en su actitud y vocabulario.

Todo lo que hagan desde ahora debe hacerse de modo sagrado
Y celebrando.

Somos la gente que estábamos esperando.

Nación Hopi – Oraibi, Arizona
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La Nacionalidad Cofán del Ecuador invita a tod@s a disfrutar del GRAN FESTIVAL TRADICIONAL DE CHONTADURO que se realizará en la comuna Cofán Dureno (provincia de Sucumbíos).



• Que significa la fiesta de la chonta?


En la nacionalidad A’i, la fiesta de Chonta es el comienzo del nuevo ciclo del año, para lo cual el ser humano tiene una reciprocidad de festejar para que el próximo año de más fruto.

En la cosmovisión A’i, la chonta tiene su dueño llamado Vaju, quien por desobediencia de la humanidad casi se extermina; es por esta razón por la cual los shamanes antes de hacer la integración comunitaria se hace la ceremonia de yajé, con el fin de pedir permiso para coger las frutas de la chonta. 

La fiesta de la chonta (U’MA ANDYU’PA) se inicia con la ceremonia que coincide de la recogida del chontaduro; los hombres se encargan de bajarla de la mata y el que organiza normalmente es el que convoca-invita a la comunidad a recoger las chontas siempre al momento cuando de la salida del sol; las mujeres salen a cargar en sus shigras los frutos de chontaduro mientras el hombre les antecede y arranca con un gancho de palo fuerte. 

EL JUEGO DE MATACHI Y SU SIGNIFICADO. 

Al momento de empezar la fiesta sale de la selva un personaje llamado MATACHI (hombre sabio) quien vive solito en la selva con la fuerza y energía de la naturaleza. Llega a la comunidad y saluda a sus hijos aunque no puede hablar bien hace todo lo posible para hacer entender a la comunidad sobre su vida solitaria en la selva. 

Después de la llegada del MATACHI todos los presentes danzan y bailan alrededor de la planta de chonta para que se fermente la chicha. Todas las personas hacen un círculo cogidos de la mano de otras personas para danzar. Son largas horas de baile y coplas, el líder siempre está pendiente si alguien se suelta la mano dentro de la danza, esa persona estará premiado para tomar 20 tazas grandes de chicha de chontaduro. El líder hasta mientras prueba la chicha cada media hora hasta cuando este lista, da la orden para terminar con la ceremonia, en ese momento salen los niños con danzas especiales cerca de la planta de chonta . Las mujeres se encargan de servir la chicha a todos los invitados de diferentes comunidades, es un día de diversión, todos ríen, gozan y bailan hasta la tarde.

Habrá Artistas de otras nacionalidades y cofanes. Coliseo de la Comunidad 

Durante todo el día habrá: Expo feria de artesanías, toma de chicha, platos típicos, curaciones o limpias.

Para mayor información por favor contactar con Fidel Aguinda 0994145444
Comuna Cofán Dureno. Vía Tarapoa. km. 23 entrada de los Cofanes a otro lado del río Aguarico.
Ver Festival Tradicional del Chontaduro. en un mapa más grande
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Freddy Taish, Bosco Wisuma (educador shuar de Morona Santiago) y José Tendentza indígenas perseguidos, criminalizados y asesinados en Ecuador entre el 2009 y el 2014 por defender sus territorios ancestrales donde se levanta el primer proyecto de minería a cielo abierto en Ecuador (proyecto Mirador) en manos de la empresa minera china ECSA.

En este video - campaña se busca fortalecer y asumir la lucha de estos tres líderes indígenas shuar asesinados por protestar y defender los Derechos Humanos y los Derechos de la Naturaleza.


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Para muchos no cabe duda que los pueblos indígenas y tribales alrededor del mundo son los mejores conservacionistas y guardianes del mundo natural, especialmente en aquellas zonas que pueden ser consideradas como conflictivas debido a intereses extractivistas o de cualquier otro tipo.

Pero, que pasa cuando estos pueblos indígenas están siendo forzados a marcharse de sus tierras ancestrales en nombre de la “conservación” de la naturaleza? .

Este es precisamente el cuestionamiento que se hace Stephen Corry, director de Survival International ( movimiento global por los derechos de los pueblos indígenas y tribales ) .

En un análisis publicado en Huffington Post, Corry denuncia que existen gobiernos, con el apoyo de organizaciones conservacionistas que están realizando expulsiones ilegales de pueblos tribales en la India, tortura y abusos cometidos contra los “pigmeos” bakas en Camerún y maltrato a los bosquimanos en Botsuana entre otros que son mencionados en la campaña Los parques necesitan a los indígenas que esta organización lleva a cabo.

Esta campaña tiene su eje principal en la premisa de que “La conservación debe despertar y aceptar el hecho de que los pueblos indígenas y tribales cuidan del medioambiente mejor que nadie”.

Según Corry : “[La conservación] debe dejar de afirmar que las tierras indígenas son zonas vírgenes y prístinas cuando en realidad han sido gestionadas y conformadas por pueblos indígenas y tribales durante milenios. Debe parar de acusar a los pueblos indígenas y tribales de ‘furtivos’ cuando en realidad cazan para alimentar a sus familias.”

Corry incluso acusa al Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF) por contribuir al trato ilegal de los pueblos indígenas y tribales en países como Botsuana, cuyo presidente es culpable de intentar erradicar a los cazadores bosquimanos.

- Lee el artículo de Stephen Corry publicado en El Huffington Post (en inglés)

El medio ambiente no es algo separado de nosotros; nosotros estamos dentro de él y él está dentro de nosotros. Nosotros lo creamos y él nos crea a nosotros.
DAVI KOPENAWA YANOMAMI. CHAMÁN YANOMAMI, BRASIL
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La CONAIE ha sido actor de primera línea en varias de
las conquistas sociales del Ecuador.
Por: Jorge León T.

Justificar a cómo de lugar

El gobierno del Ecuador ha demostrado gran imaginación en encontrar justificativos para sus acciones. Inclusive sin reparos en las contradicciones, haciendo que el papel aguante más de la cuenta y que la palabra presidencial se especialice en estirar las palabras más allá de los significados.

En su primera Ley de Aguas, por ejemplo, el preámbulo retomaba la Constitución, pero contradictoriamente en sus artículos justificaba la concesión del servicio de agua para que Guayaquil quede intocada.

En sus fallidos Códigos Laborales se flexibilizaba las relaciones de trabajo –según las pautas neoliberales- y se quería justificarlo, vendiendo con muchas palabras, el acceso a la seguridad social a las amas de casa, o un muy hipotético contrato de trabajo indefinido, el cual por lo demás contradice con sus políticas de apertura internacional.

En el caso del Yasuní (ITT) las sin-razones superaron a toda lógica de razón, se vendió una razón para luego culpar de la sin-razón a los demás.

Son justificaciones a la carta que por medio del Estado de Propaganda luego en parte se esconde lo injustificable en relación a sus propios discursos.

CONAIE y acción contestataria

Pero en la decisión de expulsar a la CONAIE del local dado en comodato, nada calza de sus justificativos. Desde luego, convenimos con Correa que conviene abandonar todo paternalismo con la CONAIE y con los indígenas. De hecho, no debería existir ningún paternalismo, con quien quiera sea, ni el uso del discurso paternalista para cualquier fin; que bueno sería, por lo mismo, revisar las prácticas de clientelismo político (con favores para los que han votado para AP, por ejemplo) que ahora crecen con la ya ampulosa campaña electoral hacia el 2017.

Más el gobierno argumenta e inventa justificativos para quitarle el local a la CONAIE, más es notorio que su política de represión,
El gobierno de correa encontró convenientes
motivos para despojar/requerir la casa CONAIE.
Foto: Carlos Granja.
guanteada o no, a las organizaciones sociales que no comparten sus posiciones se agiganta.

Su afán de no tener obstáculos para la reelección en 2017, una escena política sin contrincantes críticos y con audiencia pública, le está llevando ahora a tomar medidas mas represivas y en contradicción con sus propios discursos para que de aquí dos o tres años la propaganda ya haya sembrado el olvido.

Desde luego que con o sin local, la CONAIE seguirá, aún mas ahora que sus acciones y la de varias organizaciones sociales como los sindicatos o las ecologistas han demostrado la legitimidad de la protesta y sobre todo de sus posiciones.

En este contexto el conflicto social, aunque se busque impedir que se exprese, termina integrando a más personas; es notorio ahora que el rechazo a políticas o acciones gubernamentales convoca a más personas, de todos los sectores sociales, eso a pesar de la impresionante aceptación de Correa y de su gobierno. En contraste con lo que ha acontecido en años anteriores del gobierno, la expresión de diferencias y descontentos se multiplica, se rompió el halo de que eso era imposible, y esto acontece por encima de la inmensa propaganda gubernamental.

La sociedad ecuatoriana, aunque un inmenso sector de la población sigue la pauta gubernamental de convertirla en pasiva, despolitizada y conservadora, tiene un sector cada vez más importante de la población y de lo que queda de sociedad civil que, en cambio, se vuelve más activa. Debería esto llevarle al gobierno a reveer su política hacia la sociedad civil y su modo de gobernar pues de lo contrario no le quedará más sino incrementar la represión, con el consiguiente desprestigio.

Un sistema autoritario y de despolitización de la sociedad

Pero la acción de privar a la CONAIE de su local revela claramente una actitud no sólo represiva y de chantaje sino de desafío o saña lo cual intensificará la indignación. Será una respuesta a la violencia no-física (por ahora) que implica esta decisión –pero cuan incisiva- y los insistentes discursos presidenciales de no temer a los dirigentes indígenas. La indignación es un potente impulso para mayor organización, acción y descalificación del gobierno.

¿Por qué el gobierno busca esta provocación?
Lógica no es, si se pensase en un gobierno que quiere consolidar la sociedad o en tener una sociedad activa que comparta sus posiciones o al menos el sentido de su acción; pues el pluralismo debería ser bien asimilado como práctica corriente en la política y en la vida social. Aún más, la acción del gobierno se legitimaría más si no hubiera atentados al pluralismo, al derecho a la diferencia; lo convertiría en sustentable, de larga duración y no sólo de aceptación a Correa.

Los justificativos gubernamentales para exigir que la CONAIE entregue su local y la eventual represión para cumplir con su exigencia, revelan muy bien la visión autoritaria de Correa al persistir en su acción de distraer la sociedad civil de los temas candentes con estos gestos y en promover una política despolitizada para los ciudadanos.

En efecto, si seguimos los argumentos presidenciales, no cabrían organizaciones sociales ni ciudadanos ni periodistas que expresan posiciones “políticas”, sino apoyo al gobierno o silencio. Se entiende que política es una definición o posición o acción frente a la vida colectiva, no sólo gubernamental, lo cual debería ser inherente a todo ser de la sociedad. Se supone que lo conveniente es que la ciudadanía se pronuncie, con posiciones y acciones, no sólo sobre lo que propone el gobierno sino siguiendo sus opciones frente a sus problemas, sueños y visiones de la sociedad. Es esperanza de los demócratas contar con una sociedad así.

¿Cómo podría haber una CONAIE que no se pronuncie sobre las políticas gubernamentales?
Uno de los logros históricos de la sociedad ecuatoriana ha sido avanzar hacia la inclusión política de los pueblos indígenas, borrando la herencia colonial, y la CONAIE ha sido un actor de primera línea en este proceso, ¿Cómo no va a ser política la CONAIE? La izquierda no- autoritaria, de suplemento, ha promovido una ciudadanía informada, pensante, activa, participativa, organizada y que por su acción sea un contra peso a los poderes, no sólo el político sino también a los poderes fácticos. Y en el caso de tener un gobierno o gobiernos de izquierda, construir un pensamiento y prácticas de vida (hegemonía social) que encamine la sociedad a mayor justicia, equidad y libertad, precisamente en contraposición de los poderes fácticos, de un sistema de opresión o explotación y de las ideas conservadoras.

Pero se trataría de lograr esto con pluralismo, en la diversidad si se quiere, no necesariamente con apoyo a ese gobierno. Eso supone una sociedad civil autónoma, no sometida a ningún poder.

La política del gobierno de Correa, en cambio, es diferente y el discurso presidencial va en consecuencia. Pues, multiplica las explicaciones de que si se “hace política”, tal por ejemplo el no compartir sus posiciones, es una acción “partidaria” solo buena para los partidos o los políticos profesionales.

Todo tendría un cajoncito a conveniencia. Difícil no recordar al muy corporativo Mussolini. Así, si se “hace política” inevitablemente debería hacerse en un partido y tener derecho a la palabra si se gana las elecciones; si no, se tiene derecho al silencio.

Correa encuentra que la CONAIE rompió el “comodato”, que le permitía tener el local, porque “es solamente para actividades socio-organizativas. ….(pero) se ha utilizado para actividades políticas, de oposición al Gobierno…. se han opuesto a toda política del Gobierno. ..están desubicados” (Enlace ciudadano, 20 dic/2014).

En suma, sería inadmisible que una organización social “haga política”, tal en el caso de no estar de acuerdo con el gobierno, por ejemplo, en la extracción minera a cielo abierto o del petróleo en el Yasuní (ITT), como hace la CONAIE y molesta al gobierno. Sólo cabría una despolitización, dejar la política a los profesionales, los demás deberían seguir al gobierno o vivir el silencio.

Aún más, la sociedad ideal que reiteradamente propone
El edificio de la CONAIE es un símbolo de
 las luchas populares.
Correa es la de un gobierno que define lo que conviene a la sociedad – tecnocráticamente definido- y una sociedad que le apoya. El rol del primero es comandar y ordenar, de la sociedad de obedecer y respetar ese orden. Los que no comparten sus  posiciones tienen derecho, al otro cajoncito, llamado de oposición, es decir les toca afiliarse en la oposición.

¿Y en el intermedio? No hay sociedad civil. No cabría una sociedad activa y organizada. Sería una gran nebulosa de apoyadores o de silentes. Por eso la participación, la que tanta esperanza suscitó al inicio del gobierno -en aquella izquierda más cercana a la sociedad civil que en la izquierda partidaria enquilozada con un marxismo e ideas del XIX- quedó ahora en que se trata de la “socialización” de lo que el gobierno hace.

Es decir una comunicación en una vía, del poder a la nebulosa de apoyadores, no de seres que dispondrían de dinámicas y pensamientos propios o diferentes. ¿La restauración conservadora avanza?, no sólo eso, aún más, se enraíza. Siguiendo las pautas de comportamiento de Correa, de presión o chantaje para lograr algo, se podría pensar –como lo hacen algunos sectores de izquierda que quedan en AP- que se debe llegar o que el gobierno busca una negociación entre la CONAIE y el gobierno sobre sus diferendos, pero ya puede verse que lo que está en juego es aceptar o no un tipo de hacer gobierno y el rol de la sociedad civil. ¡Que difícil negociar principios!

P.D En un discurso de posesión de los nuevos dirigentes de AP (jueves 18 dic2014), el Presidente, en síntesis argumentaba “nosotros recibimos más apoyo y votos que Pachakutik”, con lo cual estando los indígenas mayoritariamente con el gobierno, hipotéticamente, la CONAIE perdía el derecho a su palabra como representante de los indígenas. Lo mismo habrían podido decir varios gobiernos anteriores, desde luego.

Una síntesis de este texto fue publicado en EL COMERCIO, el 29 de diciembre de 2014
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IMAGEN: Fetralpi
El concepto de soberanía fue visto como aquella facultad del Estado para ejercer el poder sobre su sistema de gobierno, su territorio y su población. 

En Ecuador la soberanía se amplió para incluir tres sujetos de derechos que identifica la Constitución Política nacional: personas, pueblos y naturaleza.

La soberanía de la persona incluye los derechos humanos y las libertades fundamentales y la conciencia de que cada individuo tiene derecho a controlar su propio destino y su cuerpo. La soberanía de las comunidades, pueblos y nacionalidades pasa por su derecho a decidir sobre su forma de vivir y de manejar sus territorios e incluye los derechos a vivir como pueblos, incluyendo los pueblos libres. Finalmente la soberanía de la naturaleza consiste en ser considerada un sujeto de derecho, no un objeto de propiedad.

La soberanía, por lo tanto, se hace realidad concreta y se desarrolla con el sumak kawsay. A continuación se analizan algunos tipos de soberanía, con la mira a construir un modelo de vida alternativa para el Yasuní (y el país) (1)

SOBERANÍA ECONÓMICA

La soberanía económica parte de recuperar la capacidad de decisión sobre los modelos económicos para el nivel local y el modo de participar en la economía a nivel nacional. Significa determinar las aspiraciones de la comunidad, incluyendo las de las mujeres (género) y las de los niños, jóvenes o personas mayores (edad). 

Esta decisión va más allá de lo que defina un Estado que ha estado ausente en la región amazónica y que, por lo mismo, no conoce sus necesidades aunque quiere apropiarse de los distintos bienes naturales –abundantes en la zona– o utilizar la ubicación estratégica de la Amazonia con fines de política internacional.

Las premisas para alcanzar la soberanía económica local son la producción centrada en el consumo local y regional de alimentos, con acceso a los factores de producción, circuitos locales de comercialización y control democrático de los mercados agrícolas. Esto garantiza un acceso equitativo de alimentos y una
remuneración justa a todos los que participan en este proceso.

Se trata además de que la producción garantice ecosistemas sanos, construya fertilidad y diversidad y evite la contaminación. Es decir, una economía soberana y ecológica. No se basa en la explotación de los bienes naturales, sino en la recuperación de formas armónicas de producción, con una relación respetuosa entre seres humanos y la naturaleza y con la valorización y apertura al trabajo femenino.

Dado que en Ecuador el petróleo es una fuente importante de divisas, parar la extracción petrolera significa buscar otras fuentes económicas. La iniciativa Yasuní-ITT es un primer paso, pero es necesario pensar más sobre cómo avanzar hacia una economía pospetrolera, construyendo soberanías desde lo local.

SOBERANÍA ENERGÉTICA

La soberanía energética plantea tanto el acceso, como el control y decisión sobre las fuentes y usos de la energía. Nace de una profunda crítica a la de pendencia de los combustibles fósiles debido a los impactos ambientales y sociales que genera en el mundo (por ejemplo, el cambio climático), como en los territorios de donde se extrae esta riqueza. La soberanía energética tiene como propuesta central parar las nuevas exploraciones en zonas de bosques naturales, territorios indígenas o zonas frágiles.

La propuesta es abastecer las necesidades locales con fuentes limpias, descentralizadas y de bajo impacto, haciendo uso del potencial energético local. Esto plantea un primer reto: identificar las necesidades energéticas de la zona e identificar cómo satisfacerlas con fuentes y procesos que no generen entropía. La entropía es un concepto de la física que se refiere al desperdicio en los procesos de transformación de la materia. Es la energía que no puede volver a utilizarse y que se acumula en el medio ambiente produciendo contaminación.

Eliminar la extracción petrolera requiere de medidas complementarias pues también se debe eliminar poco a poco su consumo. Para esto es necesario buscar alternativas de generación de electricidad, de transporte y, en general, recuperar otros materiales libres de petróleo.

SOBERANÍA ALIMENTARIA

Es el derecho de los pueblos a controlar el sistema agroalimentario y sus factores de producción, de tal forma que la agricultura familiar, campesina, indígena, de orientación agroecológica, la pesca y la recolección artesanal se desarrollen de forma autónoma y equitativa. De esta manera se garantiza el derecho humano a la provisión permanente de alimentos sanos, nutritivos, suficientes y culturalmente apropiados.

Para ello es necesario recuperar modos de producción y tecnologías ancestrales y ecológicas; generar circuitos económicos solidarios y controlar democráticamente los mercados para facilitar el acceso equitativo y oportuno a los alimentos y remunerar con justicia al trabajo agrícola.

 La fertilidad de la tierra es central para la soberanía alimentaria, que debe ser entendida como un ser vivo que necesita y provee. Es imprescindible recuperar hábitos y patrones de consumo saludables y nutritivos.

La soberanía alimentaria es la forma de garantizar el derecho a una alimentación sana, suficiente y que tenga relación con la cultura propia. Ya que la mujer campesina es la mayor responsable del proceso agro-productivo, se requiere equidad en la relación social y cultural.

Para garantizar la soberanía alimentaria es necesario controlar los factores productivos (propiedad de la tierra, agua, semilla campesina, energía y otros) y los procesos de producción de alimentos por parte de los pueblos agricultores y productores de alimentos. En este sentido, se deben promover políticas públicas orientadas a la pequeña producción, y en términos más particulares, orientadas a privilegiar la agricultura familiar campesina, agroecológica, además de la pesca y producción artesanal.

En las zonas ya degradadas, es necesario recuperar los suelos y reconstruir condiciones para la recuperación de los ecosistemas.

SOBERANÍA DE LA SALUD

El principio central es reconocer que la pérdida de salud tiene que ver con la alimentación, la degradación del entorno, las condiciones de trabajo, los cambios de estilos de vida, la presencia de factores contaminantes como la actividad petrolera, etc.

Las tres ‘S’ para sociedades saludables en el sumak kawsay, de acuerdo a Jaime Breilh, son: la soberanía, la sustentabilidad y la solidaridad. La propuesta es recuperar la salud o evitar la enfermedad como consecuencia del desequilibrio personal, social y ambiental dentro de un contexto de respeto y diálogo.

Se trata de mantener o recuperar los conocimientos tradicionales de las comunidades para vivir en armonía con el medio, eliminar fuentes de contaminación y otros procesos destructivos que generan pérdida de la salud.

Es necesario, además, recuperar y fortalecer las prácticas tradicionales de curación y las formas de prevención y el apoyo y unión de la comunidad para el cuidado de la salud y la sanación.

Pero esto no es suficiente, porque en las comunidades locales se han introducido enfermedades nuevas y desconocidas que los sistemas tradicionales no pueden curar. Para ello, es necesario que el Estado dote a la población de centros de salud bien equipados. En esos centros debería haber psicólogos, promotores sociales e incluso promotores de derechos humanos, para que la salud sea vista como algo más completo y no sea considerada solamente como medicalización. 
IMAGEN: Emindio


SOBERANÍA CULTURAL

Parte del principio de la interculturalidad. Es decir, reconocer que todos los pueblos tienen su propia matriz o raíz cultural, que incluye lenguas y saberes distintos que deben coexistir y desarrollarse en un marco de respeto mutuo y convivencia pacífica, bajo relaciones de poder equitativas.

Esto es importante para las poblaciones colonas que provienen de diversas partes del Ecuador. Estas poblaciones tienen un legado cultural propio y deben hacer un ejercicio de integración a las culturas tradicionales, manteniendo sus propias raíces culturales.

La soberanía cultural requiere abordar los temas de la educación en un sentido amplio que, por un lado dote de herramientas modernas de excelente calidad a la población, y por otro, recupere las culturas ancestrales que están reflejadas en sus relatos, leyendas, prácticas, ciencia y tecnologías tradicionales. Además, la educación debe fortalecer las formas organizativas comunitarias.

SOBERANÍA TECNOLÓGICA.

El patrón tecnológico construido alrededor del petróleo promueve la acumulación y la depredación, con una inmensa generación de desechos y con la crisis climática global. Sin embargo, a pesar de conocer los problemas que genera la expansión de las fronteras petroleras a niveles local y global, el consumo excesivo aumenta. Esto se debe a que alrededor del petróleo están articulados intereses empresariales y de poder que gobiernan el mundo.

Un cambio de sociedad demanda un cambio de patrón tecnológico, y para esto, recuperar e incentivar alternativas se convierte en una prioridad.

Gran parte de las bases, saberes y conocimientos alternativos están en manos de comunidades y pueblos que, por decisión o marginación, se han mantenido fuera del patrón tecnológico occidental y utilizan e inventan opciones para facilitar el trabajo productivo, además de consumir productos locales orgánicos.

Conviene reflexionar sobre la relación de las soberanías antes descritas con la tecnológica. Por ejemplo, si la energía solar es la fuente de la agricultura sustentable, la energía fósil (petróleo y derivados) es la fuente de la agricultura industrial. La soberanía económica, entonces, estaría bajo la influencia de las redes monopólicas tecnológicas. Se requieren nuevas tecnologías energéticas, de producción, consumo manejo de desechos y transporte.

 Extracto del Documento: El Sumak Kawsay es sin petróleo
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Con los objetivos de promover procesos de transición y alternativas reales, socialmente justas y ambientalmente sostenibles, a las industrias extractivas y de promover la vinculación entre el sector universitario investigativo, las organizaciones no gubernamentales dedicadas a la investigación y las organizaciones sociales enfrentadas al extractivismo se desarrollará en la ciudad de Guayaquil este 11 y 12 de septiembre el TALLER SOBRE ALTERNATIVAS A LAS INDUSTRIAS EXTRACTIVAS.

El taller se realizará en la Universidad Casa Grande y contará con la participacón de representantes de la academia, organizaciones sociales, funcionarios públicos y ONG.

Los resultados que se esperan según la organización al finalizar el taller de dos días son los siguientes:

1. Definir una agenda para profundizar el conocimiento que posibilite procesos de transición y alternativas a las industrias extractivas, así como las posibilidades de generar procesos de incidencia.

2. Obtener una sistematización del debate y propuestas obtenidas del acumulado de experiencias expresadas en el taller sobre alternativas a las industrias extractivas.

3. Con los insumos del taller montar una página web sobre alternativas a las industrias extractivas en el marco del Observatorio de Derechos Colectivos.

AGENDA

En dos días de trabajo se plantearán presentaciones públicas y mesas de trabajo alrededor de diagnóstico, resistencias y alternativas. Para en un segundo día, debatir la posibilidad de construir una agenda de articulación entre las organizaciones sociales y las ONGs que estamos actualmente haciendo investigación acerca del modelo de acumulación y sobre las industrias extractivas.

Panel de Diagnóstico

1. Alejandra Santillán. IEE, Perspectivas sobre la conflictividad social y modelo de acumulación.

2. CDES. Pablo Iturralde. Distribución de la renta petrolera.

3. CDES. Jorge Zanafria. COSIPLAN e industrias extractivas: una perspectiva regional.

Panel de Experiencias de Resistencia

4. David Suárez, Balance y perspectivas del movimiento Yasunidos, aprendizajes para el pensar el movimiento ambientalista en la ciudad.

5. César Cárdenas, Posibilidades de recreación del movimiento ecologista y el movimiento social en Guayaquil

6. Abel Arpi. Asamblea de los Pueblos Sur. Estado de las industrias extractivas y resistencia en la región sur del país.

7. Carlos Pérez. ECUARUNARI. Balance crítico de la postura ecologista en el movimiento indígena.

8. CONAIE. Retos del movimiento indígena para construir movimiento urbano y trabajador.
Panel de Propuestas

9. Rosa Luxemburgo, Alternativas al desarrollo.

10. SENPLADES, Alternativas regionales para la gestión y gobernanza de los recursos estratégicos.

11. Franco Viteri, CONFENAIE. Cambio civilizatorio y propuestas del movimiento indígena amazónico

12. Eduardo Pichilingue, El derecho de los indígenas aislados en el marco de las alternativas al extractivismo.

13. CDES. Pablo Iturralde. Plan C: redistribución de la riqueza.

DONDE: Universidad Casa Grande . Frente a la puerta 6 del C.C. Albanborja
CUANDO: 11 y 12 de Septiembre . De 8 a 18 horas.

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El Sisa Ñampi (Camino de las flores) 

El Sisa Ñampi  representará un perímetro de árboles de flores, un espacio sagrado. Será un camino viviente para poner en manifiesto el pensamiento de los pueblos amazónicos sobre la selva, por donde empieza y se plasma la vida de los pueblos. Será el camino para transmitir los conocimientos de la botánica, de los animales, de las aguas, de los Runayuk (seres de la selva), de la cosmovisión. Será un largo trayecto donde un niño empezara su vida, al igual que el árbol plantado en el espacio, hacia sus vidas adultas.

En su contexto físico, este proyecto consiste en construir una demarcación geográfica en los linderos ancestrales de los territorios de los pueblos indígenas amazónicos de Pastaza.

Los espacios de la Frontera de Vida serán áreas circulares de ± 2000 m², sembrado cada 4 km sobre los linderos de los territorios de los pueblos en resistencia y en acuerdo con este proyecto.

Los espacios se plantean en forma de chakra como centro de biodiversidad donde, después de una minuciosa selección, se
sembraran plantas alimenticias y árboles florísticos y frutales.

Esta propuesta representa una labor de mínimo 20 años. A su apogeo será en testimonio de la hermosura amazónica, con una manta de colores visible desde el aire, para embellecer a la Pachamama y proteger el espacio territorial.

Se sembrarán arboles como el Julunchi, Waranka, lichi Ruya, Chuku, Punpuchi, Kupa, Muriti que son ligados con los amos y dueños de la selva, con los animales como el jaguar, la anaconda, lagartos. Los cuales también se comunican con las montañas, las lagunas, cascadas, cuevas y madrigueras lo que constituye la selva sagrada para los Kichwa.

Los espacios o anillos serán declarados espacios vivientes y sagrados. Como zona donde los seres supremos de la selva el Amazanka, Sacharuna, Yashinku, Jurijuri están presentes por lo que son moradas de estos Supay, de los arboles gigantes y los árboles de flores. Serán zonas concebidas como el punto máximo de la existencia de los pueblo amazónicos y santuarios que no se pueden desplazar.

Cada círculo de la Frontera de Vida materializará y simbolizará el sentido viviente y sagrado de la tierra. Serán bautizados con nombres de los Apu de la selva y afirmaran el valor viviente de estas
zonas, perennizando la memoria de los antepasados y declaradas como Kawsak Sacha, Runayuk Sacha (selva de los seres).

La Frontera de Vida representará el emblema de conservación y preservación de los recursos naturales y el respeto de los pueblos ancestrales que ocupan estos territorios. Será el símbolo de la permanencia de la existencia de la vida, en todas y cada una de sus manifestaciones. Un espacio de vida con rostro humano. Sera la prueba de la presencia de hombres y mujeres de otra realidad y cultura, con una riqueza invalorable, una mega biodiversidad con misterios y espacios sagrados. Será el símbolo de la resistencia pacífica de los pueblos indígenas amazónicos para asegurar y fortalecer su existencia en el país y en el mundo.

Frontera de Vida será un mensaje dirigido al mundo entero, que tratará de reactivar la conciencia y tocar el pensamiento del ser
humano, en sus valores éticos, morales, filosóficos, con un perfil
multicultural. Tendrá el propósito de llamar la atención de la opinión pública nacional e internacional, informar y difundir sobre la destrucción acelerada de las selvas tropicales, la preocupación de los pueblos amazónicos y sus propuestas para la protección y conservación de sus territorios y de su cultura. 

Llamará a la conciencia y a la reflexión de la humanidad sobre la grave crisis económica y ambiental que atraviesa el mundo en la actualidad. Lejos de excluir a los pueblos indígenas amazónicos de la realidad global, se tratará de fortalecer la unidad planetaria. 

Encontrar mecanismos de solución a las sucesivas demandas de los pueblos indígenas, así como hacer escuchar la voz de estas nacionalidades en los ámbitos local, nacional e internacional. Más allá de la llamada dimensión internacional, se trata de crear una plataforma de diálogo e intercambio de solidaridad entre los pueblos del orbe.

Esta propuesta alternativa ambiental será una réplica política y ecológica de los pueblos indígenas a los proyectos extractivos
del estado ecuatoriano. La Frontera de Vida será e implementará nuevas formas de gestión y administración del territorio, para establecer una economía sustentable, respetando el equilibrio de los ecosistemas existentes, las reservas y las zonas sagradas.

La frontera de vida un plan para el Sumak Kawsay.

Tener un modelo económico y de desarrollo que no depende más del sacrificio de la naturaleza, de la destrucción de la biodiversidad y del sufrimiento de los pueblos y nacionalidades es el deseo y el objetivo de los pueblos y nacionalidades indígenas amazónicas del Ecuador.

Demostrar un nuevo modelo de progreso fundado en el verdadero
“Sumak kawsay”, la vida en armonía, es una propuesta urgente y concreta que presenta el pueblo de Sarayaku para cambiar el modelo de desarrollo de extracción y venta de energía fósil a un desarrollo armónico y respetuoso de la vida y del bienestar de la naturaleza, del planeta y de los seres humanos.

El plan de Vida “Sumak Kawsay” que viene gestionando el pueblo de Sarayaku en su territorio y la cuenca del río Bobonaza, se entiende desde la lógica de excluir proyectos de extracción que afecten el ecosistema, implementando acciones sostenibles de uso y aprovechamiento de recursos, mediante zonificación y usos adecuados y respetuosos de los recursos naturales; fortaleciendo la organización institucional de los pueblos. 

El Sumak kawsay para los habitantes de Sarayaku y de la cuenca del río Bobonaza significa tener un territorio sano sin contaminación, una tierra productiva y abundante de recursos naturales que asegura la soberanía alimentaria. Es tener un sistema organizacional propio, sustentable y libre, en armonía con los conceptos de desarrollo del pueblo kichwa de Sarayaku. 

El Sumak kawsay es también, saber y practicar nuestro conocimiento ancestral, mantener las prácticas de nuestras costumbres tradicionales y fortalecer nuestra identidad propia. El
objetivo del plan es implementar un modelo propio de desarrollo, para mejorar la calidad de vida del pueblo Kichwa de Sarayaku, a través de planes de manejo sostenible y sustentable de los recursos naturales de flora y fauna, como también aprovechando sus potencialidades culturales, científicas, tecnológicas y artísticas, mediante la ejecución de programas y proyectos alternativos, ecológicamente sustentables, económicamente rentables y culturalmente compatibles con la filosofía indígena.

Sarayaku mediante la Frontera de Vida pondrá en ejecución sostenidas acciones, proyectos y propuestas de su Plan, relacionadas entre sí, para apoyar y fortalecer sus conocimientos ancestrales del Sacha Runa Yachay (conocimientos de los hombres de la selva), desarrollar en paz y libertad el Runakuna kawsay (vida de los hombres de la selva) y asegurar el Sumak Allpa (Tierra fértil sin mal) para lograr el Sumak Kawsay (vida en armonía).

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La Consulta previa impulsada por
el Gobierno Nacional
irrespetò los sistemas de organizaciòn
de los pueblos a consultar.
El documental “La consulta inconsulta” es un registro independiente del testimonio no escuchado del proceso de consulta previa implementada por el gobierno nacional para la extracción de petróleo en territorios ancestrales en Pastaza y Morona Santiago.

En "La consulta inconsulta" se hace un anàlisis de los mecanismos usados por el Gobierno ecuatoriano para imponer la actividad petrolera en territorios de los pueblos y comunidades indígenas amazónicas.

Los hechos registrados se enmarcan en la “consulta previa” impulsada por el gobierno de Rafael Correa para la Undécima ronda petrolera que puso en licitación lotes petroleros ubicados en territorios de siete nacionalidades amazónicas al suroriente amazònico del Ecuador.

El documental demuestra que esta consulta no fue ni libre, ni previa, ni informada, tal como lo establecen el derecho internacional y la propia Constitución ecuatoriana.

“La consulta inconsulta” fue presentado en la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), en Washington, el pasado 28 de octubre como prueba legal del caso “Derecho a la consulta previa de los pueblos indígenas en Ecuador”, un caso presentado por Red Jurídica Amazónica, Fundación Pachamama, Centro Lianas, Instituto Regional de Derechos Humanos (INREDH), Centro de Derechos Humanos de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador, Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE), Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENIAE) y el Pueblo Indígena Kichwa de Sarayaku, contra el Estado de Ecuador, por el incumplimiento de los estándares jurídicos internacionales sobre la consulta previa a los pueblos indígenas.

El documental (de 21 minutos) es el único registro audiovisual alternativo al de la Secretaría de Hidrocarburos, que testifica las irregularidades de este trámite y la verdadera posición de las organizaciones indígenas, que no es difundida en el informe oficial de la consulta previa de la SHE. 
El video fue producido por Lluviacomunicación bajo la dirección de Tania Lurini.

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Propuesta Kawsak Sacha del Pueblo Kichwa de Sarayacu y la Cuenca del Río Bobonaza.

Las nacionalidades y pueblos indígenas de la Amazonía están asentados en bosques primarios con mucha riqueza en biodiversidad. Estos espacios son de vital importancia para la vida del planeta por lo que la lucha de los pueblos que viven ancestralmente en esos lugares para conservar esos bosques representa un aporte al planeta y a la humanidad. Estos espacios de vida constantemente son amenazados por grandes proyectos industriales. Hay experiencias amargas en el norte del país que han afectado irreversiblemente a otros pueblos y nacionalidades. 

Los planes de desarrollo del Estado solo están programados para los centros urbanos y las familias de las comunidades se sienten abandonadas. Las esperanzas que encuentran para mejorar su expresión cultural y económica son frustradas por la poca respuesta de las autoridades. 

En estas circunstancias, los proyectos petroleros que ofrecen las bondades de estos beneficios económicos hacen que muchas familias declinen aceptando y vendiendo su territorio. Sin embargo, esta decisión, a largo plazo, solo representa su destrucción definitiva. En estos últimos cuarenta años, estos proyectos no han beneficiado a ningunas de estas familias, sino solo ha causado impacto ambiental severo y más pobreza.

KAWSAK SACHA

Los pueblos y nacionalidades amazónicas han adoptado sistemas de vida estructurados en la convivencia con la naturaleza. No una relación simplemente romántica, paisajística o estética, pero si una verdadera encarnación en sus corazones y espíritus que da los comportamientos vitales a cada uno de nosotros y a los seres vivos que nos rodean. 

La selva, para los pueblos indígenas que habitan en la Amazonia, es vida, es Kawsak Sacha, la Selva Viviente. Cada espacio (pantanales, montañas, moretales y lagunas) tiene sus amos y dueños. En cada uno de estos hay Llakta (pueblos) con poblaciones llamadas Runa, también son las casas y refugios de animales, como de los jabalís jaguar, anacondas y pumas.

Cada montaña y grandes árboles se intercomunican mediante redes
de conductos (en forma de cables telefónicos), por donde los Supay,
(seres superiores de la selva) se movilizan en todos los lugares del
Amazanka, Sacharuna, Yashinku, Juktusupay en la selva.

Amazanka, es hombre amo y señor dueño de la selva, portador de la sabiduría, de la salud, de la belleza, de la energía vital. Es el personaje más significativo y respetado por todos los seres de las selvas y montañas. Juntos los Supay, son quienes guardan celosamente la selva amazónica. Desde las cascadas están las puertas de entrada que se comunican con las lagunas y los ríos grandes, por donde transitan los Yakuruna (seres del agua) y los Yakumama (anaconda) hasta el rio Amazonas. 
En los ríos y cochas los Yakuruna son los que conservan la abundancia de la ictiofauna. Cuando el Yakumama abandona su morada, el río y las lagunas se vuelven estériles y huérfanos.

La Allpamama (madre tierra) nos da todo, nos protege, nos alimenta, mantiene el calor. La tierra y la selva son las que nos dan la energía y el aliento de vida. De ellas vienen la sabiduría, la visión, la responsabilidad, la solidaridad, el compromiso, las emociones que mantienen al hombre junto a los suyos, a su familia, a los que ama y a lo que espera a futuro, como resultado de sus esfuerzos y norma de vida. En la selva hay piedras poderosas con sus amos, Supay Rumikuna y una acumulación inestimable de arbustos y lianas donde subsiste la riqueza y la biodiversidad.

Para nosotros, el Kawsak Sacha es el espacio donde elevamos nuestras emociones sicológicas, físicas y espirituales vitales de la energía y salud de los pueblos originarios. Al entrar en contacto con el mundo de los amos y señores de los lugares vivientes, penetramos en el mundo de la sabiduría y en la cosmovisión sublime del aprendizaje metódico.

Todo lo que forman el Kawsak Sacha esta entrelazado. La vida misma de los Yachak, de nuestros antepasados y de nosotros está inmiscuida en las lagunas, en los árboles, en las montañas, quienes se conectan para dar la fuerza y la energía de vida mediante la transmisión del Muskuy (mensajes, sueño). Estas estructuras son cada uno de los órganos del ser humano que laten en las entrañas del Kawsak Sacha. Si estas redes son destruidas, el alma muere al igual que la vida de todos los pueblos.

Todo lo que es el mundo del Kawsak Sacha tiene energía y simboliza el espíritu humano tanto por su fortaleza como por su grandeza, pensamiento interior donde el alma y la vida son uno solo con la Pachamama y que hace parte de nuestra formación desde el embrión. Sintiendo en el corazón y en el alma, entendiendo el lenguaje de la naturaleza, interpretar lo que mira y lo que se siente, solo así se puede construir el Sumak Kawsay, como Memoria de la Naturaleza.


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