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Por Fidel Aguinda (joven dirigente de la NOAIKE - organización base de la Nacionalidad A´i Kofán del Ecuador)

El Yaje (yagé o ayahuasca), es una planta sagrada, considerada también como la reina de las plantas.

Es un regalo que Chiga (Dios) entregó a la humanidad  y con la  se aprende la sabiduría que ofrece la madre naturaleza para conocer las plantas medicinales y poder curar muchas enfermedades, es el medio por el cual se transmite el conocimiento de nuestros ancestros y se busca la vida para nuestros hermanos.

Las comunidades indígenas de la Nacionalidad A´i Kofán reconocemos a nuestras autoridades tradicionales como orientadores en las normas de convivencia, por su conocimiento y sabiduría en el manejo de la ciencia del yaje. Quienes desde su experiencia nos enseñan prácticas importantes: como el respeto, la humildad, y el sentido de la vida.

La figura del taita-shaman es el eje fundamental que nos permite mantener la armonía social y espiritual dentro de nuestras comunidades indígenas.

La ceremonia del yaje. Dentro de la Nacionalidad A´i Kofán las ceremonias tradicionales son el cimiento sobre el cual se construye la visión colectiva del pueblo indígena y sus mecanismos de conocimiento, de las historias relacionadas con la ley de origen o ley ancestral. Este conocimiento está depositado en personas que a través de su vida lo han heredado y a su vez lo están transmitiendo a las nuevas generaciones.

Son la base del conocimiento y la identidad en un proceso de apropiación de los principios y valores de la cultura que va construyendo la visión propia.

Interpreta las relaciones con otras sociedades tanto indígenas como no indígenas.

La ceremonia es un espacio donde se enseña el comportamiento frente a los demás miembros de la comunidad, se analizan formas de hacer cumplir la ley de la comunidad a través del consejo, la orientación y la planta sagrada; y es el medio por el cual se mantiene el equilibrio y la armonía entre el hombre y la madre naturaleza, a través del contacto espiritual con sus amos y nuestros sabios ancestrales.


Regala un pedacito del corazón de la Selva

Desde el corazón de la selva ecuatoriana, las mujeres de la Nacionalidad A´i Kofán, nos invitan a regalar un pedacito pequeño de la selva en forma de semillas, chambira y mucho corazón.

Se trata de la recientemente lanzada marca Sukû. Joyería y Arte Kofán, inspirada por la misma Asociación de Mujeres de la comuna Kofán Dureno, en la provincia de Sucumbíos. Suku, que en el idioma de los A´i Kofán, a´ingae, significa Tucán y lleva consigo la esencia de la selva amazónica.

El proceso para la elaboración de la joyería amazónica comienza, por lo general, con la recolección de los elementos que se necesita: cogollos de chambira para la extracción de los hilos de fibra, semillas de sarandango, charikupa, o huariro , san pedro, caídos de los árboles.


Luego comienza la etapa de preparación, primeramente hay que ir al monte a coger el cogollo de la chambira de la que se sacan las fibras más tiernas y se las cocina, se las deja secar en el sol y adquieren un color blanco, después hay que hilar esa chambira.[1]

Las semillas, por otro lado, son pulidas para resaltar sus colores y darle brillo. Finalmente, las semillitas son puestas a secar, para luego hacer los diminutos huequitos, una a una. Después hay que hilar esa chambira, la cual es unida con movimientos rápidos con une técnica que depende mucho de la muñeca y precisión.

En este proceso de elaboración de las piezas de joyería y arte amazónico no falta por supuesto, la amena conversación entre las mujeres que se sientan a armar su joyería, tradicional método que ha sido pasado a través de las generaciones.

Dentro de los utilitarios que realizan las personas de esta nacionalidad amazónica, los hombres, aunque no es su principal actividad, también crean pequeñas dagas o lanzas, bastones y peines hechos con la fibra y materiales naturales que deleitan al observador.

Nos relatan los Kofanes “Tradicionalmente, por medio de la visión del yajé, vieron como hay que poner las plumas y demás decoraciones. Las mujeres que tienen estas perforaciones ponen plumas de lora. Estos adornos de plumas se usan como collares o también adornando nuestras nariz u orejas tradicionalmente perforadas para tal fin, tanto hombres, sobretodo, como mujeres. Antiguamente para perforar la oreja y la nariz no se perforaba con aguja sino con espina.”[2]

Más allá de las hermosas creaciones que realizan las mujeres A´i Kofán, está la sensación que se está portando un pedacito de selva amazónica, y dicen las creencias amazónicas, que la energía y protección que nos portan estas semillas no es cualquier mito. Indago entre las mujeres, y les pregunto porque disfrutan hacer estas creaciones con sus propias manos, se miran entre ellas con mira cómplice y se ríen. Es la mismísima selva y sus animales que sirven de inspiración para cada una de sus creaciones.

En estas fiestas, no solamente tenemos la oportunidad de regalar un pedacito de selva, de vida, sino también apoyar la sustentabilidad económica de las familias de la nacionalidad A´i Kofán. Para ver el catálogo en línea de Sukû, haz click aquí, también puedes seguir a Sukû. Joyería y Arte kofán en Facebook o escribe a joyeriasuku@gmail.com

Felices fiestas desde la Amazonía!

[1] Del libro. Nosotros los Cofanes. Junio 2013.
[2] Del libro. Nosotros los Cofanes. Junio 2013.

Textos: Daniela Bermeo
Fotos: Violeta Villacorta
            PachaMamita Creativos

La Nacionalidad A´i Kofán del Ecuador invita a tod@s a disfrutar de una presentación de artesanías, gastronomía, danza y música, ceremonia de yagé y juegos tradicionales en el  FESTIVAL TRADICIONAL DE LA CHONTA (Ai'ndekhu U'ma Andyu'pa) que este año se realizará en la comuna kofán Dureno los días 20 y 21 de Abril del 2018.


El objetivo principal de este encuentro es recordar el pasado y el presente de la vida cotidiana de los a´indekhu (la gente de la selva, como se autodenominan los kofanes en su lengua original el a´ingae).

Mediante danzas que imitan a los diferentes aves y animales que se alimentan con la fruta del chontaduro, los jóvenes y adultos que se disfrazan imitando a los chillidos de los animales, y tocando instrumentos propios como el fururukhu (flauta en castellano), khusha (tambor en castellano); los kofanes buscan la revalorización y fortalecimiento de su identidad cultural.

Según Fidel Aguinda, del Comité Organizador para la fiesta del chontaduro de este año, los kofanes "es un pueblo que se centra en sus fortalezas y oportunidades para avanzar hacia el futuro".

Es por este motivo, que la nacionalidad kofán realiza cada año la fiesta tradicional de la chonta, ya que la comunidad ha identificado como necesidad principal el fortalecimiento de la cultura como medida principal de sobrevivencia. 

Que significa la fiesta de la chonta?
Foto : Insitu2014
La Nacionalidad A’i-Cofán celebra la fiesta tradicional de Chonta a finales del mes de marzo o principios del mes de abril de cada año, coincidiendo cuando la producción de la chonta está en apogeo. 

 La fiesta de la chonta (U’MA ANDYU’PA) se inicia con la ceremonia que coincide de la recogida del chontaduro; los hombres se encargan de bajarla de la mata y el que organiza normalmente es el que convoca-invita a la comunidad a recoger las chontas siempre al momento de la salida del sol;  las mujeres salen a cargar en sus shigras (bolsos tejidos a mano) los frutos de chontaduro mientras el hombre les antecede y arranca con un gancho de palo fuerte. 

Luego se procede a pelar los frutos, trabajo que realizan los miembros de las familias (niños, mujeres, hombres, viejitos, etc.); una vez pelados se los cocina y se los coloca en una tina de madera; para finalmente proceder a machacar o ablandar las frutas cocidas con una piedra grande. En este momento es donde todos tienen la oportunidad de compartir sus aventuras y hazañas diarias. Posteriormente se hecha o se coloca agua pura limpia a la chonta machacada y se deja en unas ollas tapadas listas para el siguiente paso. Mientras tanto todos se preparan para el día siguiente, se preparan con sus mejores ajuares y se empiezan a preparar los cantos que mencionan a todos los seres vivos que aprovechan de alimentarse una vez al año en tiempo de Chonta.

La persona que lidera esta ceremonia es quien dará las "ordenes" sobre los pasos a seguir.

Al momento de empezar la fiesta sale de la selva un personaje llamado MATACHI (hombre sabio) quien vive solito en la selva con la fuerza y energía de la naturaleza. Llega a la comunidad y saluda a sus hijos aunque no puede hablar bien hace todo lo posible para hacer entender a la comunidad sobre su vida solitaria en la selva. 

Después de la llegada del MATACHI todos los presentes danzan y bailan alrededor de la planta de chonta para que se fermente la chicha. Todas las personas hacen un círculo cogidos de la mano de otras personas para danzar. Son largas horas de baile y coplas, el líder siempre está pendiente si alguién se suelta la mano dentro de la danza, esa persona estará premiado para tomar 20 tazas grandes de chicha de chontaduro. El líder hasta mientras prueba la chicha cada media hora hasta cuando este lista, da la orden para terminar con la ceremonia, en ese momento salen los niños con danzas especiales cerca de la planta de chonta . Las mujeres se encargan de servir la chicha a todos los invitados de diferentes comunidades, es un día de diversión, todos ríen, gozan y bailan hasta la tarde.


Para cualquier duda sobre las visitas a Dureno durante estas fechas, por favor contactar con Fidel Aguinda al teléfono 0994145444


Rumbo al "Mejor lugar de la Selva"

Lili, activista ambiental guayaquileña participó del Encuentro Intercultural del Pueblo Cofán que se realizó días atrás en la comunidad de Dureno (Sucumbíos, Ecuador), ahora nos relata su experiencia:


Este viaje lo emprendí luego de superar muchos obstáculos, vivo en Guayaquil y me dí cuenta cuán amarrada estoy a muchas obligaciones; pero mi motivación de conocer de cerca la realidad del pueblo aborigen, sus costumbres, su lucha y su resistencia en contra las petroleras fue mucho más fuerte, por todo esto y con las ganas de  seguir conociendo el Ecuador, emprendí un viaje de cerca de 16 horas hacia su territorio en la provincia de Sucumbíos.



Estando a una hora y media de nuestro lugar de llegada Lago Agrio y con los primeros rayos del amanecer, lo primero que me impactó fue ver como la gente vive en la pobreza entre las más hermosas montañas, como pasan en fila los camiones cargados de madera, y muchas familias venden madera fuera de sus casas, ¿habrá proyectos de reforestación? 




Cientos y cientos de km de tubería recorren las montañas y los paisajes de Sucumbíos, la tubería pasa a lado de casas, sembríos, escuelas, por debajo de la tierra, parece un gran catéter chupando la sangre de la tierra. La tecnología de punta es una mentira, se ve nomás de lejitos como los tubos están tan oxidados tan frágiles y las historias derrames empiezan a escucharse al preguntar a algunos de los viajeros - uno por aquí, otro más allá- al mismo tubo se lo ve muy frágil y con muchos remiendos en algunos lugares. 


Después de la parada en Lago Agrio, llegamos a Dureno la tierra de los Cofanes, el aire huele diferente, hay que cruzar en canoa para llegar al otro lado y entrar a la comunidad, caminamos unos 10 minutos antes de ver la primera casa, era una choza alta, muy hermosa. La gente es muy amable, Fidel nos abrió las puertas de su casa y nos prestó su sala para poder instalar las carpas. 



La primera noche noche nos fuimos a la proyección de videos, caminar de noche en medio de la selva por primera vez es demasiado, todo esta tan oscuro, huele a frío a fresco los olores de las plantas llegan totalmente puros a mi nariz, todo tiene música, todo tiene vida. Vimos 2 videos, el de terrorismo petrolero sobre sus terrenos y la contaminación de las petroleras en el mismo y otro sobre el caso de Sarayaku que se llama el Sumak Kawsay es sin petróleo. Escucharlos hablar en cofán (A`ingae) es increíble, no entiendo nada pero ellos si me entienden a mi porque todos hablan español. 


Desde temprano por la mañana, comenzó  la fiesta con chicha, juegos tradicionales, etc. participé en dos pero no gané en ninguno, estuve conversando con los niños, a dos de ellos les enseñe a tomar fotos con mi cámara y tomaron algunas fotos, son hermosos. 

Además de la música y exposición de artesanías también leyeron la historia de los Cofanes, me hubiera gustado mucho que me enseñen esto en la escuela. 

La noche llegó y nos preparamos para la ceremonia del yagé, con hamacas, mantas y bien abrigados para dormir en medio de la selva. 
La experiencia de la ceremonia completa es indescriptible, las sensaciones, los sabores, los sonidos, el olor a selva cuan puro llegan los olores a mi nariz. 

Al dia siguiente pinté con los niños, son muy amigables, no tienen nada de recelo por no conocerme, solo se sentaron a pintar conmigo. 

Después de limpiarle las manitos a uno de ellos, regrese a casa de Fidel a descansar, en la tarde salimos a caminar se hizo de noche en la plaza conversando, riendo y preguntándonos cómo vamos a regresar sin linterna…con la luz del celular medio a oscuras medio viendo regresamos y antes de cruzar el rio nos metimos más adentro para escuchar la música de la selva, fue increíble, escuchar todo sin el menos ruido que interrumpa era como escuchar una sinfonía, viendo la vía láctea en el cielo y las galaxias en el cielo. 

El último día  nos empezamos a preparar para el regreso pues debía volver a Guayaquil a mis responsabilidades, después de 16 horas viajando estaba otra vez hacia la ciudad, y todo parecía que había sido mentira, y ahora entiendo porque muchas personas no son conscientes de mucho de lo que hacemos en la ciudad de cuánto daño le hacemos al planeta con nuestras acciones, y es porque no conocemos otra forma de vivir que la que tenemos, una más sencilla, en constante contacto con la naturaleza y las tradiciones.

Por: Lili


Las comunidades de la Nacionalidad A´i Kofán están repartidas en 14 asentamientos en Ecuador y Colombia. Han vivido ahi por varios cientos de años de la caza, pesca, y recolección.

La Nacionalidad A´i Kofán es de las más pequeñas del mundo, con algo más de mil personas en total. Su medioambiente y forma de vida tradicional están amenazados por la presión del modelo de desarrollo occidental, especialmente a través de las actividades petroleras que han estado buscando petróleo más de 50 años.


Esto ha causado una deforestación masiva (y la consecuente pérdida de comida, plantas medicinales, y otros materiales), polución de ríos y aire, y fuegos extensivos. También está destrozando las tradiciones culturales de la comunidad.

Los kofanes ven a la selva como una entidad viva que está siendo violada mediante las perforaciones en la tierra. El boom petrolero también ha traido enfermedades, para las que ellos no tienen inmunidad natural, y la pobreza también ha aumentando. Los kofanes han perdido el 90% de su tierra y la que les queda, está fragmentada, lo que provoca una ruptura de la cohesion en las comunidades.

La gente A´i Kofán de la Amazonía Ecuatoriana están al borde de la extinción.

En su cosmovisión, las leyes que rigen su territorio son el respeto a la vida, la naturaleza, y el mundo subterráneo. Fidel Aguinda (joven líder kofán) nos cuenta la historia de Coan Coan donde describe como la industria petrolera destruye no solo su medio ambiente sino su connexion con el mundo natural.

“COAN COAN es un ser subterráneo. Tiene una casa, como tenemos nosotros. No es un dios, no es un mounstro, solo un ser.

Cuando el Shaman (hombre sabio) necesita consejo, siempre busca el de COAN COAN, al igual que si necesita pedir un favor para la comunidad, por ejemplo más caza o pesca. COAN COAN pertenece a la gente Cofán, es una parte de nuestra vida.

Como cualquier otro ser, COAN COAN necesita descansar, dormir,…cuando duerme se transforma en roca y su sangre se transforma en petróleo. Las compañías petroleras matan al COAN COAN cuando perforan para extraer el oro negro, COAN COAN se rompe en pedazos.

El Pueblo kofán no puede permitir que destrocen parte de su vida, no puede dejar que maten al COAN COAN, esta es la razón por la que en las comunidades Cofán no aceptamos la actividad petrolera en nuestro territorio“.

Por: Fidel Aguinda
Abril 2014


La Nacionalidad Cofán del Ecuador invita a tod@s a disfrutar del GRAN FESTIVAL TRADICIONAL DE CHONTADURO que se realizará en la comuna Cofán Dureno (provincia de Sucumbíos).



Que significa la fiesta de la chonta?


En la nacionalidad A’i, la fiesta de Chonta es el comienzo del nuevo ciclo del año, para lo cual el ser humano tiene una reciprocidad de festejar para que el próximo año de más fruto.

En la cosmovisión A’i, la chonta tiene su dueño llamado Vaju, quien por desobediencia de la humanidad casi se extermina; es por esta razón por la cual los shamanes antes de hacer la integración comunitaria se hace la ceremonia de yajé, con el fin de pedir permiso para coger las frutas de la chonta. 

La fiesta de la chonta (U’MA ANDYU’PA) se inicia con la ceremonia que coincide de la recogida del chontaduro; los hombres se encargan de bajarla de la mata y el que organiza normalmente es el que convoca-invita a la comunidad a recoger las chontas siempre al momento cuando de la salida del sol; las mujeres salen a cargar en sus shigras los frutos de chontaduro mientras el hombre les antecede y arranca con un gancho de palo fuerte. 

EL JUEGO DE MATACHI Y SU SIGNIFICADO. 

Al momento de empezar la fiesta sale de la selva un personaje llamado MATACHI (hombre sabio) quien vive solito en la selva con la fuerza y energía de la naturaleza. Llega a la comunidad y saluda a sus hijos aunque no puede hablar bien hace todo lo posible para hacer entender a la comunidad sobre su vida solitaria en la selva. 

Después de la llegada del MATACHI todos los presentes danzan y bailan alrededor de la planta de chonta para que se fermente la chicha. Todas las personas hacen un círculo cogidos de la mano de otras personas para danzar. Son largas horas de baile y coplas, el líder siempre está pendiente si alguien se suelta la mano dentro de la danza, esa persona estará premiado para tomar 20 tazas grandes de chicha de chontaduro. El líder hasta mientras prueba la chicha cada media hora hasta cuando este lista, da la orden para terminar con la ceremonia, en ese momento salen los niños con danzas especiales cerca de la planta de chonta . Las mujeres se encargan de servir la chicha a todos los invitados de diferentes comunidades, es un día de diversión, todos ríen, gozan y bailan hasta la tarde.

Habrá Artistas de otras nacionalidades y cofanes. Coliseo de la Comunidad 

Durante todo el día habrá: Expo feria de artesanías, toma de chicha, platos típicos, curaciones o limpias.

Para mayor información por favor contactar con Fidel Aguinda 0994145444
Comuna Cofán Dureno. Vía Tarapoa. km. 23 entrada de los Cofanes a otro lado del río Aguarico.



Ver Festival Tradicional del Chontaduro. en un mapa más grande

Arturo Hortas, documentalista, director y cantautor español (Zaragoza, 35 años) que ha realizado ya varios trabajos documentales y de investigación en torno a la situación de los pueblos amazónicos, visitó recientemente por nueva ocasión nuestro país para preparar su más reciente material en torno al pueblo de Sarayaku. Ballenita Sí tuvo el gusto de dialogar con el director de Sucumbíos, Tierra Sin Mal y Yasuní, el Buen Vivir, que ahora compartimos.

1. Que trae a un español (alguien del “primer mundo” a internarse en lo profundo de la selva ecuatoriana? 

No me gusta categorizar, es una pena que tengamos que hablar de jerarquías mundiales. Pero se que te refieres al status económico que se presupone a un europeo (aunque sea de un país “rescatado”) y en España hace 60 años también se vivían calamidades, no es tan lejano, yo soy nieto de la posguerra y del racionamiento, hay cosas que todavía se arrastran. Y piensa que llevamos 35 años de democracia y la crisis actual está tumbando la economía española. 

Por supuesto que sigue habiendo muchas diferencias. Esto en lo referente a lo social. En cuanto a lo ambiental, siempre me apasionó la naturaleza, por haber crecido en la montaña (Pirineos), lo que me llevó a estudiar veterinaria. Tuve el título congelado un tiempo, pero un día descubrí que mi facultad tenía un convenio con la Universidad Campesina Amazónica de Sucumbíos…de esto hace 6 años, en este tiempo he hecho 6 viajes a Ecuador, he recorrido gran parte del país, he vivido un año en diferentes etapas, casi todo el tiempo en el Oriente 

2. Cuál es la perspectiva (en tu opinión) de la realidad actual de los pueblos amazónicos 

Pienso que los pueblos originarios lo tienen muy difícil para conservar su identidad. La conquista no ha cesado, perdura el neocolonialismo tanto externo como interno. La gran desgracia de los pueblos amazónicos es que viven rodeados de recursos naturales. Al mundo moderno le interesa más bien poco la sabiduría ancestral, las riquísimas culturas que han vivido en la Amazonía durante miles de años y que han conservado este pulmón del planeta que aporta el 20 % del oxígeno y del agua dulce al planeta. Estos pueblos poseen conocimientos en medicina que se están perdiendo, por mucho que las farmacéuticas intenten patentar los principios activos de estos remedios tradicionales, lo cierto es que sólo los indígenas saben la receta. 

A los pueblos indígenas se les ha acosado hasta la extenuación, porque suponían una amenaza para las transnacionales. Por ejemplo, los Waorani fueron evangelizados por el Instituto Lingüístico de Verano, el famoso ILV, evangelistas que en los años 50 llegaron a Sudamérica como avanzadilla de la colonización (petrolera) que llegaría después. Los Waorani eran un pueblo guerrero, que se resistió a la entrada de las contaminantes petroleras. Es solo un ejemplo. En Sucumbíos, por otro lado, como consecuencia de la presión invasora, desaparecieron dos nacionalidades indígenas: los tetetes y los sansahuaras . Lo más macabro es que a uno de los campos petroleros construido por Texaco le pusieron el nombre de campo Tetete. 

3. Has estado en la selva de otros países ? 

Por muy poco, justo en la frontera de Ecuador con Perú, en una zona que hace pocos años era territorio ecuatoriano, la zona de Nuevo Rocafuerte, en la desembocadura del río Yasuní en el río Napo, donde empieza la Reserva de la Biosfera Yasuní. Obviamente, era la misma selva 

4. Que diferencias o similitudes encuentras entre esos pueblos? 

No llegué a contactar con pueblos indígenas en Perú. Se que más al sur están los Awajun, que serían los hermanos peruanos de los Shuar en Ecuador. Todos ellos famosos por reducir las cabezas de sus enemigos…antiguamente, claro. 

5. Que diferencias encuentras entre los pueblos amazónicos del norte (afectados por la explotación petrolera) y los del centro sur (en resistencia frente al posible ingreso de esa actividad). 

He tenido un contacto reciente con la zona centro sur de la Amazonía ecuatoriana. En concreto, en Zamora Chinchipe he entrevistado al Prefecto Salvador Quishpe, kichwa del pueblo Saraguro. En Pastaza, he estado en la comunidad Sarayaku, también kichwas amazónicos. Lo que observo es que la sociedad de la información está ayudando mucho y que los indígenas del siglo XXI están mucho más preparados que los de la segunda mitad del siglo XX en Sucumbíos, que ni siquiera estaban informados de los efectos tan dañinos para la salud que tenía el petróleo y que se bañaron y bebieron de aguas contaminadas. 

En Zamora Chinchipe se ha aprobado el Proyecto Mirador, el primer gran proyecto de minería a cielo abierto en Ecuador. Si no se detiene, Zamora va a sufrir un cambio radical en dos años. Las autoridades locales sufren desinformación del proyecto, no se ha realizado correctamente el proceso de consulta previa que marca la Constitución y los grupos de resistencia hablan de persecución, de maltrato por parte de las empresas que van a desarrollar el proyecto 

La provincia de Pastaza, por otra parte, es territorio incluído en la XI ronda petrolera. El caso más emblemático es el del pueblo Sarayaku, que podría compararse con la aldea de los irreductibles galos Astérix y Obélix que resiste ahora y siempre al invasor con la ayuda de la mejor poción mágica: el cerebro. 

Recientemente, Sarayaku ha recibido la visita de la CIDH (Comisión Interamericana de Derechos Humanos), que es en América lo equivalente al Tribunal de la Haya en Europa. Sarayaku llevó al Estado ecuatoriano ante la CIDH, acusándolo de no respetar las leyes nacionales e internacionales que obligan a realizar la consulta previa a los pueblos indígenas dueños del territorio objeto de prospección petrolera. Hablamos de un territorio de 165,000 hectáreas que el pueblo de Sarayaku considera sagrado y lo llaman Kawsak sacha (selva viviente). Hablamos de 1400 Kg de un explosivo llamado pentolita que fue enterrado sin el permiso de la comunidad en su territorio, explosivo que se utiliza para realizar el proceso de sísmica en la exploración y que todavía sigue allí a pesar de una anterior resolución de la CIDH que obligaba al Estado a retirarlo. Existe un hecho sin precedentes y que creará jurisprudencia, es el hecho de que por primera vez el Estado ha asumido su responsabilidad en esta violación de los derechos humanos, violación que fue incluso a través de agresiones físicas realizadas por personal de la compañía petrolera argentina CGC (Compañía General de Combustibles) y el ejército ecuatoriano en 2002 

6. Sucumbíos Tierra Sin Mal, un largo recorrido por Festivales y premiaciones. Cuál piensas que ha sido el impacto en el público de este trabajo ? 

La respuesta del público ha sido impresionante. La verdad es que es un trabajo que está llegando a los corazones de la gente, es un trabajo que ha estado en varias televisiones, en festivales de 14 países y calculo que lo habrán visto unas 100,000 personas 

7. Ahora con Yasuní, el Buen Vivir; hacia dónde vas como objetivo ? 

El objetivo de este segundo documental ha sido describir de manera sencilla una iniciativa de conservación de 200,000 hectáreas en la reserva Yasuní, que fue declarada Reserva de la Biosfera por la Unesco. Este trabajo es la segunda parte de una serie de cuatro documentales sobre la Amazonía ecuatoriana. 

8. Cuál es tu opinión de la propuesta Yasuní ITT y el punto en que se encuentra hoy en día ? 

Es una iniciativa novedosa y tan interesante como difícil de llevar a cabo. Pero claro, si fuera fácil ya se habría hecho antes. De momento ha conseguido que se hable de la reserva Yasuní y se ha acuñado el verbo “yasunizar”. Yasunicemos en muchos sitios, hay que conservar estos lugares tan ricos a nivel medioambiental.

9. Que opinión es la que más frecuentemente escuchas en las presentaciones del documental? 

Despierta algo de extrañeza esa propuesta de compensar económicamente por no explotar el petróleo, aunque esa sería una visión simplista. En cuanto entran en los detalles y contrastan la información, ya no les parece tan extraña. En cuanto a la manufactura del documental, el estilo es muy parecido a “Sucumbíos”, aunque tal vez “Yasuní” sea más técnico 

10. Sarayaku, que opinas del proceso de resistencia a las actividades petroleras en su territorio? 

El pueblo de Sarayaku tiene derecho a resistirse a la explotación petrolera en su territorio y a exigir el cumplimiento de las leyes sobre la consulta previa y el consentimiento libre e informado. En cierto modo, en Sarayaku también se está intentando yasunizar. Es un ejemplo para todos el funcionamiento participativo de la Asamblea de Sarayaku 

11. Palabras finales 

A veces se nos hace un poco grande este tema, especialmente en estos tiempos de crisis, en los que miramos más por la supervivencia día a día que por el futuro a medio y largo plazo. Sin embargo, el tiempo pasa rápido, lo que creemos lejano llega antes de lo que pensamos, debemos actuar ya, debemos trabajar por algo más que nosotros mismos. Los pueblos indígenas dicen “somos Uno”. Yo me siento integrado con todos los que me rodean, lo que hago a los demás me lo hago a mí mismo. Debemos trascender, salirnos de la egolatría imperante en el planeta.

La ONU (Organización de Naciones Unidas, de la cual Ecuador forma parte) conmemora este 9 de agosto el Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo con un fuerte llamado a los estados para que cumplan los acuerdos y compromisos existentes con esas comunidades , de hecho el tema 2013 es “Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos”.

El Día Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo, fué establecido en 1994 durante el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995 – 2004).

Estos pueblos han sido excluidos de los procesos de toma de decisiones, muchos han sido marginados, explotados, asimilados por la fuerza y sometidos a represión, tortura y asesinato cuando levantan la voz en defensa de sus derechos.

Por miedo a la persecución, a menudo se convierten en refugiados, y a veces tienen que ocultar su identidad y abandonar su idioma y sus costumbres tradicionales.

En Ecuador actualmente son varios los indígenas acusados de terrorismo utilizando la misma figura de persecución de las dictaduras de ultraderecha de los años 70.

Es urgente la toma de conciencia por parte de la sociedad en general del llamado al mantenimiento y al fortalecimiento de las identidades culturales, enfatizando su derecho a acceder al desarrollo en base a sus propias necesidades y aspiraciones de los pueblos indígenas.

La ONU indica que el tema de este año  «Pueblos indígenas construyendo alianzas: En honor a los tratados, acuerdos, y otros arreglos constructivos», quiere subrayar la importancia de los tratados entre los Estados, sus ciudadanos, y los pueblos indígenas, que tienen como objetivo reconocer y defender sus derechos y sus tierras, y establecer un marco de convivencia y de relaciones económicas.

Navi Pillay, la Alta Comisionada de la ONU para los Derechos Humanos, exhortó a los Estados a incrementar sus esfuerzos para respetar los tratados que protegen a los pueblos indígenas.

“Incluso si los tratados fueron firmados o ratificados hace más de un siglo, éstos siguen siendo la piedra angular de la protección de la identidad, la tierra y las costumbres de estos pueblos”, dijo Pillay en un comunicado con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas.

La alta comisionada recordó que estos documentos a menudo permitieron poner fin a períodos de conflicto, explotación y expropiación, por lo que instó a los gobierno a honrarlos y respetarlos.

“Sin embargo, en demasiadas ocasiones las comunidades indígenas se ven obligadas a recurrir a los tribunales para forzar a los Estados a que cumplan sus promesas”, añadió.

En Ecuador, el pueblo kichwa de Sarayaku exige por ejemplo el cumplimiento del dictamen de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, sobre un caso de abuso estatal ocurrido en un gobierno anterior. Al respecto, esta sentencia indica que debe existir la disculpa por parte del estado, a pesar de esto el Presidente ha manifestado que no irá a Sarayaku a ofrecerlas porque "los dirigentes de Sarayaku se han portado muy mal", sectores que apoyan la lucha de Sarayaku han calificado esta decisión de "orgullo, prejuicio o resentimiento".

Mientras tanto en el país se mantienen las posiciones de los pueblos indígenas que exigen en este día que se haga honor a los tratados y acuerdos que el Estado ha realizado con ellos.

En el mundo hay aproximadamente 5.000 grupos indígenas compuestos de unos 370 millones de personas que viven en más de 70 países en los cinco continentes. Las poblaciones indígenas se llaman también: originarios, primeros pueblos, aborígenes o autóctonos.

Dibujo realizado por un niño
 de la amazonía ecuatoriana

Hacia finales del año pasado, el ex-ministro de Recursos No Renovables, Wilson Pástor, anunciaba en rueda de prensa que entre las empresas interesadas en participar en la actual ronda de licitaciones de los bloques del sur de la amazonía ecuatoriana, se cuenta a Petrominerales, Pacific Rubiales y Conacol; Petrosud, Repsol, la canadiense Talisman Energy, tres empresas de Estados Unidos (no especificó sus nombres), además de las estatales Petrovietnam y Turkish National Oil and Gas.


El discurso oficial es que las empresas vendrán a nuestro país con "tecnología de punta"  para operar en una de las zonas más sensibles y de mayor biodiversidad del planeta.


Sin embargo, al realizar un breve resumen de las informaciones encontradas en la internet respecto a las operaciones de estas compañías en América Latina y en otras partes del planeta, es fácil darse cuenta que los discursos oficiales (estatales y empresariales) distan de lo que ocurre realmente en las zonas donde operan.


Todas las referencias se pueden encontrar en la parte inferior de este análisis:


Petrominerales (Empresa Canadiense, cuarto mayor explotador de crudo en Colombia). En el 2011 debieron suspender su producción por más de una semana debido a los fuertes reclamos de las comunidades en el municipio Barranca de Upia, quienes la acusaron de "violar los derechos de los obreros y contaminar el medio ambiente". (1)

Pacific Rubiales, empresa canadiense formada por venezolanos, se la relaciona en Colombia a pérdida del territorio de pueblos indígenas, permeabilización cultural y fragmentación, pérdida de valores, pobreza, miseria y violencia generalizada. En el 2011, estalló una huelga pro parte de los trabajadores que pedían estabilidad laboral, salario digno, libertad de asociación, seguridad industrial, entre otros. Al conflicto, el gobierno colombiano se vió obligado a darle "trato de guerra" (3) por el despido de más de 1,500 trabajadores por parte de la empresa. El siguiente enlace (4) proporciona una amplia bibliografía sobre los conflictos de la Pacific Rubiales en Colombia, donde opera los campos de mayor producción de ese país. 


Publicidad engañosa, consultas previas amañadas, falta de compromiso social, abuso de autoridad  son algunas otras de las acusaciones que  se le hacen a esta empresa interesada en participar de la explotación petrolera de los bloques sur en Ecuador. (5)

Canacol, enfoca sus operaciones en Ecuador y Colombia.

Petrosud,  ha operado campos marginales en Ecuador.

Talisman Energy, empresa canadiense de exploración, desarrollo, producción y comercialización de petróleo crudo y gas natural. Talismán fue acusada de genocidio por proporcionar apoyo al gobierno de Sudán y financiar a grupos paramilitares durante la guerra civil que causó la muerte de unas dos millones de personas. 

Aunque la empresa manifestara que "habían aprendido la lección de Sudán" en el 2009 ingresó a la selva peruana sin ningún tipo de consulta previa o concenso. (6)



También en el 2011, los achuar (de Perú) acusaron a Talismán (en la misma Canadá) de contaminar su medio ambiente con desechos tóxicos e incitar violencia y divisiones entre los indígenas para mantener sus actividades petrolíferas en su territorio tradicional, a la vez que exigieron la salida de su territorio  (7).  Finalmente en el 2012, Talisman Energy anunció su retirada de Perú. Hoy es una de las empresas que aspiran explotar petróleo en Ecuador.



Repsol, sin duda alguna Repsol YPF , una de las gigantes del negocio, es también una de las que más conflictos mantiene en los territorios donde opera debido principalmente a temas ambientales y sociales.


La web RepsolMata reúne una gran cantidad (siempre actualizada) de los incidentes de esta empresa alrededor del mundo.


El más reciente de los casos da cuenta que Repsol habría ocultado una fuga de 6.000 toneladas de gasolina en Tarragona (España) (8),  que junto al derrame ocurrido en febrero del 2013 en Callao, Perú donde se vertió una gran cantidad de crudo que cubrió cerca de dos kilómetros de largo y más de 50 mts. de ancho.

Ambos casos ponen en duda las "tecnologías de punta" con las que se promocionan sus operaciones y con las cuales también es una de las empresas que pretenden operar en una de las zonas más sensibles y de mayor biodiversidad del planeta, en la amazonía ecuatoriana.

Referencias:



1. http://www.avn.info.ve/contenido/obreros-paralizan-petrolera-canadiense-colombia-para-exigir-mejoras-laborales.



3. http://www.pasc.ca/es/article/conflicto-laboral-con-la-canadiense-pacific-rubiales-recibe-trato-de-guerra

4. http://www.palabrasalmargen.com/index.php/articulos/item/cronologia-de-un-conflicto-el-caso-de-los-trabajadores-petroleros-de-puerto-gaitan-meta

5. http://www.elnuevodia.com.co/nuevodia/especiales/ecologica/159167-los-pecados-de-pacific-rubiales

6. http://grancomboclub.com/2009/04/la-segunda-gran-protesta-amazonica.html

7.  http://www.ahoracanada.com/negocios/indigenas-achuar-exigen-a-talisman-que-salga-de-su-territorio.html

8. http://repsolmata.ourproject.org/spip.php?article249

POR: Tizziana Russo


Desde una hamaca contemplo la noche
En la lejanía una estrella alumbra
Por encima el monte derrama un suspiro
Una soledad honda me visita y me abraza,
me amarra y muerde.


Anoche hubo infierno y también cielo
en donde hallè una mujer que lloraba y al hacerlo su dolor se hacìa lluvia
que mojaba mi piel.


Un hombre rezaba al Dios supremo en tono fràgil
Otra mujer comunicaba mensajes.


Mientras tanto yo, inmòvil,
como oruga de ensueño,
sudando en la quietud, 
sintiendo mi respiraciòn cerca de las piedras y el olor a madera quemada,
pensando que el camino del espìritu debìa ser en silencio.


Que esas voces estaban lejos
y yo estaba en mì
desesperadamente silenciosa como esa noche.


Que fui nido en donde el tiempo deshilaba ligamentos
y podìa ver la cortina entre las cosas,
la maloka, el vientre que contenìa
un mar de sombras que danzaban en un cìrculo.


Mi espìritu seguìa tendido en la maleza
escuchando un poco el sonar de almas en el tambor del viento.


Presintiendo la làgrima en un tùnel,
aquel que se abriò en mi nido
corazòn de oruga
y de silencio,
derramàndose sòlo.


Señales es el tercer libro de Tizziana Russo, (colombo-inglesa). tizrusso@excite.com


Por: Fidel Aguinda.



MOMENTOS EN LA CEREMONIA


Sanación espiritual

Nuestros antepasados nos han dejado una fe profunda en lo maravilloso del mundo espiritual y es la planta sagrada del Yagé quien nos ha permitido conocerlo. En este sentido, debemos seguir paso a paso el procedimiento y las normas que tienen que ver en la preparación de las ceremonias.

Es recomendable cortar el bejuco del Yagé de 8 a 5 días antes de realizar la preparación, la persona que lo hace debe de tener en mente el objetivo para la cual el taita le ha ordenado.

La ceremonia comienza desde que está cocinando o preparando crudo (majado en un pilón), que son las dos maneras como ancestralmente se hace. Allí llega la "borrachera" después de medio día, pero el cocinero debe tener pinta, esta persona espera al taita y a sus invitados en la casa ceremonial. 



Cuando ya todos están en los lugares que les han ordenado, se hecha sahumerio y se comienza a tomar, primero lo hace la persona que va a dirigir ya sea el taita, curaca o en otros casos a quien él autorice hacerlo; luego toman los discípulos o aprendices, las mujeres y los niños. 

Se debe esperar un momento mientras les da la reacción, ya sea dialogando o invocando a la madre naturaleza, al espíritu del Yagé que ilumine la mente y le dé fortaleza a su cuerpo. Cuando ya el mayor o los mayores se entonan; reciben como esa fuerza energética de los espíritus invisibles y todo lo que es la fuerza ancestral, en la visión como que incorpora, penetra en su cuerpo y se siente armónico, despeja su mente. 

Se hacen las peticiones en lengua materna para que la madre naturaleza y Dios nos ayude a defender a nuestro pueblo y a todas las personas que lleguen o estén con nosotros en torno a nuestras creencias, normas y principios, cuando pasa un poco el efecto, el taita canta y realiza sus encomendaciones espirituales curando la olla donde se encuentra el Yagé, una vez que termina, toma el y brinda a las personas que están participando de la ceremonia, desde éste momento todos deben de estar en silencio porque viene la concentración donde el mayor está cantando, danzando e invocando a los espíritus para realizar las curaciones a los pacientes, o las orientaciones para el pueblo o una persona en particular, allí desarrolla su fuerza mental mediante el efecto del Yagé. Este es el momento más sagrado y hermoso que tiene la ceremonia del Yagé; después ya se realizan las sanaciones.

Ya en horas de la mañana se reúnen para conversar, entonces cuentan historias de nuestros ancestros, los acontecimientos de ellos mismo cómo era la vida de antes, la cacería, la pesca, las fiestas o algunos recuerdos de su vida como aprendices y también comparten lo que ellos analizaron en esta ceremonia y por último se sientan a dialogar con los jóvenes o las personas que ellos han llamado para aconsejar, orientar sobre cómo deben de vivir, su comportamiento respetando a las demás personas, trabajando, buscando la salud y el bienestar de todos. Aquí se acaba la ceremonia, se agradece a los participantes y cada cual se va para su casa.

OBJETIVOS DE LA CEREMONIA

Las ceremonias se realizan para hacer curaciones a las personas, para aconsejar a los que han tenido malos comportamientos; para orientar a toda la comunidad, enseñar el manejo de la ciencia del Yagé; para transmitir el conocimientos de nuestros ancestros, aprender la medicina tradicional; para planear los trabajos comunitarios, para defender nuestro pueblo, analizar los derechos en nuestra cultura, despertar el espíritu, la mente, manejar nuestra convivencia, buscarla unidad y proteger a toda la comunidad.



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Martin Cúneo / Lago Agrio (Ecuador) Publicado en Diagonal
La justicia ecuatoriana obliga a Chevron a pagar 19 mil millones de dólares. Y la argentina embarga todos sus bienes. El fin del “juicio del siglo” está más cerca.
En un proceso inédito en el mundo, en enero de 2012 la justicia ecuatoriana confirmaba la sentencia emitida un año antes: la petrolera Chevron-Texaco es culpable de haber arrojado millones de toneladas de material tóxico a la selva amazónica y debe pagar una factura de 19,2 mil millones de dólares, la cifra más alta en la historia de las indemnizaciones judiciales. Los abogados de los 30.000 indígenas y campesinos que forman la Asamblea de Afectados por Texaco no tardaron en iniciar los trámites para cobrar el dinero. Pero no en Ecuador, donde la compañía estadounidense hace tiempo que retiró sus activos, sino en Canadá, Brasil, Colombia y Argentina.
Fue en este último país donde el trámite dio sus primeros resultados. El 7 de noviembre la justicia argentina decretaba el embargo de todos los activos de la compañía. Una noticia que no ha gustado especialmente a los inversores: la novena petrolera más grande del mundo empezaba el mes de diciembre con fuertes caídas en bolsa. El primer paso para reparar uno de los mayores vertidos tóxicos de la historia ya está dado.
Texaco vertió durante 28 años las aguas de formación, un líquido altamente tóxico extraido junto al petróleo, directamente a los ríos sin ningún tipo de tratamiento. / Foto: Edu León
 El primer barril de petróleo
El 27 de junio de 1972, el primer barril de petróleo de la Amazonía ecuatoriana llegaba a Quito, donde era recibido con todos los honores de un jefe de Estado. Acomodado sobre una almohadilla, encima de un tanque, el cortejo avanza hasta el templete del Colegio Militar, en medio de un desfile multitudinario. A los lados de las calles se agolpaban los quiteños que daban la bienvenida a una nueva “era de prosperidad”, según la voz nasal del Noticiero Nacional.
Cuarenta años después, la región desde donde fue extraído el petróleo que llenó aquel barril es la más pobre de Ecuador. Y la que presenta mayores índices de cáncer de todo el país. El aire huele a gasolina, la tierra huele a gasolina, el agua huele a gasolina.
En una cafetería del centro de Lago Agrio, la capital de esta región petrolera, Hermenegildo Criollo nos cuenta el primer encuentro con la Texaco. Criollo había nacido en la comunidad cofán de Dureno. Tiene suficiente edad para acordarse. Los ríos que rodean la aldea proporcionaban agua para beber y pesca en abundancia. Los bosques, animales para cazar y medicinas naturales.
Llegaron con helicópteros. “Todo el mundo estaba asustado, en nuestra vida habíamos visto algo así, volando por el aire, y nos escondimos en la selva”. Era 1964. Texaco empezaba a levantar la infraestructura del primer pozo, Lago Agrio I. “Fuimos caminando y vimos cinco hectáreas de bosque talado. Ellos nos llamaron para que nos acercáramos allí”. En aquellos años no hablaban una palabra de castellano, cuenta Criollo. Mucho menos de inglés. Les dieron tres platos, algo de comida y cuatro cucharas. Ése fue el único pago que recibieron a cambio de centenares de miles de hectáreas.
A los pocos días, los cofanes advirtieron un cambio en el ruido que venía de las máquinas. La compañía empezaba a perforar. Una mañana en la orilla del río, muy cerca de la comunidad, apareció una gran mancha negra.
—¿Qué es esto? ¿De dónde viene?— dijeron en la comunidad. Ni los mayores ni los chamanes habían visto en sus días un derrame de petróleo.
“Ni sabíamos qué era el petróleo”, dice Hermenegildo Criollo. Los derrames y los vertidos tóxicos terminaban fluyendo hacia el río que utilizaban los cofanes para beber, para bañarse, para regar sus cultivos, donde bebían los animales. “Movíamos hacia los lados el petróleo y tomábamos el agua de abajo. No sabíamos que el agua estaba contaminada”, dice Criollo.
“Y entonces empezaron los dolores de estómago, los dolores de cabeza. Nos bañábamos en el río y todo el cuerpo quedaba con sarpullidos. Eran enfermedades que nunca habíamos visto”. Su primer hijo falleció con seis meses por problemas de crecimiento. El segundo nació sano, pero las cosas no tardaron en torcerse. “Cuando tenía tres años, ya podía nadar y caminar. Yo lo llevé un día al río. Y el niño, mientras se bañaba, tomó agua contaminada. Cuando llegó a la casa empezó a vomitar. Terminó vomitando sangre. Antes de 24 horas falleció. Dos hijos. Desde ahí yo dije ¿qué puedo hacer, cómo podemos defendernos de las enfermedades que vienen de todos lados?”.
El caso de la comunidad de Dureno no era aislado. Cuando  Texaco abandonó Ecuador en 1992, olvidó llevarse 60,5 millones de litros de petróleo que había derramado en el ecosistema amazónico y 68 mil millones de litros de aguas tóxicas que había vertido en los ríos. Por no hablar de los 235 mil millones de pies cúbicos de gas que había quemado al aire libre.Un desastre ambiental y social solo comparable con los más grandes de la historia: Chernóbil, el derrame del golfo de México, Bophal o el Exxon Valdez. Aunque en este caso no se trató de un accidente, sino de una acción deliberada para ahorrar gastos, tal como determinó la sentencia del juicio.
La Texaco arrojaba los desechos 
 tóxicos
 relacionados 
 con la prospección petrolera
 en 
piscinas al aire libre. 
 Cuando llovía las 
piscinas descargaban el material tóxico
 en los ríos. 
 En toda la región hay cerca de
 mil piscinas como ésta. 
 / Foto: Edu León



Indígenas y colonos
Una de los principales obstáculos para hacer frente a la Texaco era la desconfianza entre los dos principales grupos de afectados por la contaminación: los pueblos indígenas y los colonos, pobladores de la sierra ecuatoriana que habían llegado a la región en busca de trabajo a medida que la Texaco ganaba terreno a la selva.
Humberto Piaguaje pertenece al pueblo secoya. Apenas quedan 445 miembros de su cultura milenaria, acechada por los vertidos y los cambios forzados en su forma de vida. “Fue un proceso de construcción bien difícil al inicio”, dice. Recuerda cuando Luis Yanza, uno de los primeros líderes de los colonos, empezaba a convocar reuniones: “La gente decía: ‘Chuta, ¿cómo nos vamos a unir con los colonizadores? Si ellos también vinieron a destruir nuestra selva”. Las orillas del río, de donde obtenían el agua y la pesca, estaban constantemente enfangadas de petróleo. Las enfermedades, para las que no tenían cura, diezmaban la población, ponían al borde de la extinción sus costumbres, su lengua, sus relatos y creencias.
“Nosotros nos sentíamos muy solos frente a esto. Pero dijimos: ‘no, pues, tenemos que luchar más allá de todo eso, tenemos que enfrentar uniéndonos todos. A pesar de haber tantos conflictos, de no conocer la cultura, de hablar otros idiomas, hicimos el Frente de Defensa de la Amazonía”, dice Humberto Piaguaje.
Años después, en 2001, la organización se amplió con la creación de la Asamblea de Afectados por la Texaco. Hoy Piaguaje ejerce como subcoordinador legal de esta organización que reúne a 30.000 indígenas y colonos. El objetivo principal de la Asamblea se convirtió en conseguir a través de los tribunales justicia y reparación de todo el daño ambiental y social producido por la Texaco en su 28 años de actividad petrolera.
Pablo Fajardo empezó a trabajar en el caso
 cuando le faltaba un año para terminar
 la carrera de Derecho. 
Poco después se convertía en el principal 
abogado de los afectados
 enfrentado a un equipo de letrados
 con décadas de experiencia
 y un presupuesto millonario / Foto: Edu León

“El juicio del siglo”

En 1993, un grupo de abogados, colonos e indígenas ya habían iniciado una demanda en Nueva York contra la Texaco. Pero el juicio fue bloqueado sistemáticamente por el millonario equipo de abogados de la compañía. El principal argumento de la petrolera era que el juicio debería realizarse en Ecuador. “Texaco consideraba que acá la justicia es muy corrupta y podían comprar a los jueces con cualquier centavo”, explica Alejandra Almeida, de Acción Ecológica. En 2002, la Texaco conseguía su objetivo: el juicio de Nueva York era trasladado a Ecuador.
Pero las cosas no salieron como esperaba la compañía, dice Almeida: “Ellos no contaron con que la movilización iba a estar vigilante todo el tiempo y eso iba a presionar a los jueces para que no se puedan vender. Teniendo ahí cientos y cientos de indígenas a la puerta de la Corte a ningún juez se le va a ocurrir hacer alguna barbaridadEn Ecuador los juicios se ganan en las calles. Con eso no contaba Texaco”. Los medios de comunicación empezaron a hablar del “juicio del siglo”.
El 23 de junio de 2003 se inició el proceso contra la Chevron-Texaco en Lago Agrio. Como ayudante de los abogados que representaban a los 30.000 afectados figuraba un joven llamado Pablo Fajardo. Había nacido en una familia humilde de colonos. Estaba a punto de terminar sus estudios de Derecho a distancia.
“Yo estaba asistiendo a dos abogados de Quito muy prestigiosos. Uno vivía en EE UU, otro en Quito, pero se enfermó durante el juicio. Y en 2005 me tocó asumir el juicio a mí. Yo entonces llevaba apenas un año de ser abogado. Frente a mí estaban ocho abogados de Chevron. El que menos tenía 25 años de experiencia”, cuenta Pablo Fajardo en su despacho de Lago Agrio. Más de dos habitaciones enteras son necesarias para almacenar todo el material del juicio: 230.000 hojas que recogen los testimonios de los afectados, los análisis sobre el terreno y los datos de 18 años de litigio.

El final de “una guerra de 50 años”

Es difícil imaginar un juicio más desigual. Desde el inicio del proceso, Chevron ha gastado más de mil millones de dólares en abogados y peritajes. “Nosotros hemos tenido que ir rebuscando hasta el último centavo para seguir en esta batalla. Y no solo esta diferencia es considerable, sino que ellos tienen recursos para manipular cualquier información, para comprar Gobiernos, para sobornar a periodistas, tienen dinero suficiente para manejar el mundo entero”, dice Fajardo.
Estas diferencias y su inexperiencia como letrado no parecieron ser un obstáculo frente a los abogados de la Chevron-Texaco. Le respaldaba una evidencia de contaminación que la propia empresa no se molestó en negar en ningún momento. A lo sumo, intentó matizar su alcance.
Entre 2003 y 2010, el juicio avanzaba sin buenas perspectivas para la multinacional. Su equipo de abogados no dejó de probar ninguna táctica. Primero intentó impugnar el juicio porque la Asamblea de Afectados era un “asociación criminal” dedicada a extorsionar a la compañía. Luego intentó que el juicio volviera a Estados Unidos porque en Ecuador ya no se daban las condiciones para un proceso justo.
No funcionó. La presión fuera de los juzgados era constante. Al igual que las marchas a Quito, apoyadas por grupos ecologistas, la confederación indígena de la Amazonía y la confederación indígena de todo Ecuador. También fueron constantes las asambleas masivas, las tomas de la Procuraduría General de la República y las guardias de vigilancia, todas las horas del días, todos los días del año, para impedir contactos indeseados entre los representantes de la empresa y los jueces.

Una salida colectiva

El 14 de febrero de 2011, la justicia ecuatoriana por fin emitió un fallo. Y lo repitió en enero de 2012: Chevron-Texaco era culpable. Debía pagar 19,2 mil millones de dólares, la indemnización más alta de la historia de la humanidad. Pero los afectados no pensaban convertirse en millonarios rodeados de contaminación y miseria. Los 30.000 demandantes determinaron que el dinero no se iba a repartir individualmente sino de forma colectiva. La mayoría de la indemnización servirá para la reparación ambiental. El resto, para hospitales, escuelas, suministro de agua potable y otras inversiones para el desarrollo de la región.
Ahora sólo falta cobrar el dinero, algo que no es sencillo, ya que Chevron no tiene activos en Ecuador. “Tenemos que obligar con la ley a que Chevron pague por el crimen cometido. Allí donde haya activos de Chevron iremos”, dice Pablo Fajardo. La justicia argentina ha sido la primera en acceder al reclamo ecuatoriano. Pero será necesario acudir a más países para completar la reparación. Canadá, Brasil y Colombia son algunos de los países donde continuará la lucha por compensar el daño provocado por la Texaco entre 1964 y 1992.
Independientemente de lo que ocurra con la indemnización, el juicio ya es “histórico”, dice Fajardo. Para este abogado, este proceso no sólo afecta a Chevron, a los demandantes y a la Amazonía. “Lo que está en juego es todo un sistema empresarial que por décadas ha cometido enormes crímenes con total impunidad en América Latina, en África, Asia y en todas partes del mundo. Este juicio puede cambiar las reglas del juego”, dice.
Pablo Fajardo habla de una “guerra de casi 50 años” en la Amazonía ecuatoriana. Los primeros 28 años fueron una “masacre constante” de Texaco, 28 años en los que estuvo “bombardeando con tóxicos” el aire, el agua, la tierra, la selva. “Los últimos 18 años hemos ido reaccionando poco a poco y hemos podido enfrentar a este poder real. Hasta hace pocos años atrás, la gente en Ecuador y en el mundo pensaba que era imposible que un grupo de indígenas, de campesinos, de gente pobre, de un país ‘tercermundista’ pueda enfrentar a una empresa poderosa como Chevron. Estamos demostrando que es posible y que se puede hacer, que es posible ir mucho más allá, que se pueden cambiar las cosas, que no son intocables, que ellos no son invencibles”.

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