Articulos por "MADERA PETROLEO Y RESISTENCIA"

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Foto: Comunicaciòn Sapara





Mujeres amazònicas reabren el debate sobre la necesidad nacional de reenfocar el manejo sostenible de la selva amazònica










LAS MUJERES AMAZONICAS DEMANDARON AL PRESIDENTE LENIN MORENO RESPETAR LA DECISIÓN DE LAS NACIONALIDADES DE NO PERMITIR MAS CONCESIONES PETROLERAS, MINERAS Y MADERERAS EN LA AMAZONIA.


Las Mujeres Amazónicas, que iniciaron un periplo el pasado 8 de marzo para mostrar los peligros que sobre sus familias se ciernen por el avance de las industrias extractivas en Ecuador, fueron recibidas por el Presidente Lenin Moreno y los ministros de Justicia Rossana Alvarado, de petróleos Carlos Pérez García en el salón de banquetes del Palacio de Carondelet. 


Las mujeres representantes de las nacionalidades Kichwa, Waorani, Shuar, Achuar, Shiwiar y Sapara del Ecuador pudieron exponer los problemas ambientales, sociales y culturales a los cuales están expuestas debido a las actividades extractivas, especialmente en la zona suroriente de la amazonia.

El presidente fue enfático al expresar que algunos de los puntos del mandato de las Mujeres Amazónicas se pueden resolver a corto plazo, demandò a los ministros celeridad en el cumplimiento de las demandas expuestas. Dijo además que se cumplirán todas las demandas de acuerdo a las posibilidades jurídicas y técnicas que el gobierno observe, tengan viabilidad.

Nina Gualinga, mujer Kichwa de Sarayaku indico que las Mujeres Amazónicas demandan sean anulados los convenios firmados con la petrolera Andes Petroleum, en los bloques 79 y 83, en el pozo Landayacu, además consideran ilegítimos cualquier acuerdo firmado por los GADS y las petroleras. Puntualizo que las socializaciones y procesos de consulta previa que se han hecho no cumplen con los estándares internacionales y sean han hecho a base de mentiras, manipulaciones, sin transparencia y sin buena fe.

Alicia Cawiya, representante Waorani mencionó que está muy preocupada por la situación del Yasuni, por la explotación petrolera del bloque 43, debido a que los derrames petroleros amenazan su territorio, queremos que los hermanos Taromenane y Waoranis tengamos nuestro territorio donde poder vivir, si saca el petróleo del Yasuni usted va a matar a nuestro pueblo, queremos que respete nuestro territorio, nuestros abuelos dejaron el territorio para que nuestros hijos puedan vivir. El petróleo no ha sido un desarrollo para los Waoranis, solo nos han dejado la contaminación petrolera y las enfermedades.

Ante las expresiones del Ministro de Petróleo de que el bloque 10, en Pastaza, es un ejemplo de manejo en lo ambiental y social, Zoila Castillo dirigente de la CONFENAIE dijo que es pura mentira, recalcò que la selva en el bloque 10 está contaminado, hay enfermedades en niños como el cáncer, hay mujeres que han muerto con cáncer, hace 50 años en el rio Villano había buena pesca, ahora ya no hay nada. Dijo que en Nankitza los Shuar fueron desalojados y perseguidos.

Queremos que como Presidente Amazónico ayude a solucionar los problemas de los pueblos de la selva.


Finalmente el Presidente expresò que las demandas de las Mujeres Amazónicas serán atendidas positivamente, "vamos a ver hasta dónde podemos acoger con todos los mandatos", dijo; "si hay un mínimo de posibilidad de cumplir lo atenderemos".

El "desarrollo", la "modernidad", el "progreso" son algunos de los "incentivos" que se les ofrece a las comunidades indígenas amazónicas que habitan en territorios no intervenidos para que cedan a las pretensiones de empresas multinacionales mineras y petroleras a que intervengan su territorio. Lo que no se considera por parte de estas empresas, ni por los gobiernos que las auspician es que en la cosmovisión indígena los referentes de riqueza y pobreza , NO SON los mismos que como sociedad occidental de consumo, utilizamos nosotros.

Para entender más profundamente el Plan de Vida de Sarayaku (como ejemplo) es fundamental presentar las percepciones de valores, de riqueza y de bienestar que mantiene, conserva y defiende este pueblo.

Eso permitirá igualmente entender la incompatibilidad que hay con los proyectos extractivistas que propone el estado ecuatoriano a Sarayaku para su desarrollo.

Si consideramos los tres ejes principales del plan de vida de Sarayaku que son:
  • El Sumak Allpa: (Ambiente, recursos naturales, territorio), 
  • El Runakuna kawsay: (Economía, política, social, servicios básicos) 
  • El Sacha Runa Yachay: (Sabiduría, tecnología propia, conocimiento Ancestral, educación indígena, cultura), los indicadores de riqueza y de bienestar de la población de Sarayaku son los siguientes: 
Los indicadores de riqueza en el Sumak Allpa son los ecosistemas conservados, ríos y lagunas sin contaminación, peces, flora y fauna sanos y abundantes, zonas sagradas y territorio amplio.

En cuanto al Runakuna Kawsay lo que significa estabilidad y riqueza es entretener y mantener la vida comunitaria. Mantener la unidad familiar. Tener una organización institucional y gobernabilidad consolidadas con decisiones colectivas y participación de género. Practicar y perpetuar los conocimientos tradicionales, culturales y espirituales en toda libertad. Tener asentamientos humanos adecuados e infraestructuras propias de la cultura Kichwa. Asegurar la soberanía alimentaria de la población. Desarrollar una economía propia que no se base en la acumulación de los bienes pero más bien una economía solidaria, fortaleciendo las iniciativas de producción sustentables y sostenibles respetando los recursos naturales y humanos, practicando tecnologías Kichwa de desarrollo.

Los índices de riquezas del Sacha Runa Yachay son poder practicar las técnicas propias de preparación y uso de suelo a cultivar, seguir con las tecnologías de pesca y casería, de construcción y arquitectura propia. Mantener y reforzar las prácticas de curaciones tradicionales y uso de plantas medicinales. Promover el arte, la música, la danza Kichwa. Perdurar la relación y equilibro del hombre con la naturaleza y el concepto de selva viva y viviente, con sus amos y dueños. Ejercer la solidaridad entre pueblos. Mantener las Mingas (trabajos colectivos). Tener una educación con rostro humano compatible con la identidad cultural e intercultural.

Al analizar los impactos originados no sólo en el pasado, sino en los proyectos recientes de las industrias extractivas a gran escala es fácil darse cuenta que TODOS los 3 tres ejes de los indicadores de riqueza de estos pueblos originarios han sido tirados por el suelo y cambiados por el modelo occidental de "desarrollo" y "progreso".

En Ecuador a los pueblos originarios indígenas, se los ha tratado de exterminar como indígenas, se les ha tratado de obligar a que dejen de ser indígenas o que mueran. Ecuador debe reconocer que los indígenas forman parte del Ecuador y tienen el derecho a formar parte del Ecuador SIN DEJAR DE SER INDIGENAS.

OTRO MUNDO ES POSIBLE.



Hueiya Alicia Cahuiya Iteca (Foto Plan V)


Testimonio de Hueiya Alicia Cahuiya Iteca (defensora de los derechos humanos y de la naturaleza), que se presentó en Washington D.C en la audiencia de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, para denunciar las acciones del gobierno ecuatoriano en su contra.

Mi nombre es Hueiya Alicia Cahuiya Iteca, tengo 38 años y me identifico como mujer waorani de Ecuador. No tengo compañero permanente, él está en otra comunidad. Tengo cuatro hijos, el menor tiene ocho años y el mayor tiene 16 años. Nací en Yasuní, en la provincia de Orellana, en la comunidad de Gabaro. Actualmente vivo en la comunidad de Ñoneno. Crecí con mis abuelos y salí a estudiar, en donde conocí el mundo de afuera. Mi abuela me daba consejos y me dijo “tú debes regresar y defender a tú territorio, donde tú naciste, tienes que defender”. Estudié hasta sexto grado con los misioneros, pero fui educada por mi abuela que me enseñó el uso de la medicina tradicional Así como la defensa del territorio. Luego regresé a mi territorio, donde habían construido una carretera a través del cementerio de mis abuelos. Yo quería ir a ver el cuerpo pero ya no estaba. Por esta razón empecé́ a trabajar, para defender el derecho de mis abuelos. Mi comunidad se encuentra en la selva lejos de la carretera y al lado del río Shiripuno, que está contaminado.

Empecé a participar desde muy joven, a los 16 años, en la Organización de la Nacionalidad Huaorani de la Amazonía Ecuatoriana (ONHAE), organización conformada por tres provincias: Pastaza, Napo y Orellana. Aproximadamente hace 18 años, hombres, mujeres y niños salimos hacia Quito para marchar en rechazo de la explotación petrolera. Después salieron dirigentes hombres y firmaron con las petroleras y dividieron a la gente. Ellos quieren el desarrollo, mientras que quienes vivimos adentro no necesitamos ayuda pues con la selva tenemos todo.

En la ONHAE, los hombres tomaban las decisiones y las mujeres no podían tomar decisiones. Yo dije que podíamos formar una asociación de mujeres Waorani para administrar nuestro territorio, haciendo proyectos de artesanía, turismo, reforestación, siembra para las artesanías y educación ambiental. La creación de la asociación recibió́ el apoyo de todas las mujeres de las tres provincias: Pastaza, Napo y Orellana. Así nació́ la Asociación Mujeres Waorani de la Amazonía Ecuatoriana, AMWAE, la cual fundé y de la que fui presidenta. Cuando empecé́ en la ANWAE escuche la voz de los ancianos: “Alicia, tú tienes que decir basta de los petroleros porque ellos están contaminando”. Hay reducción de territorios. Ellos dejaron en mí sus voces.

A la mañana siguiente había una reunión en la NAWE de la cual yo no estaba enterada. En esta reunión, donde había periodistas y los dirigentes de la NAWE, me dijeron que había cometido un error, me insultaron y me dijeron que me iban a matar por no aceptar el petróleo en Yasuní. Me hicieron llorar. Yo defiendo porque es mi casa, porque es Yasuní donde yo nací, yo soy mamá, yo dejo sangre, doy luz a mis hijos. Ellos me dicen “tú tienes que callar, no hablar más” y yo dije “no me voy a callar porque es mi casa, más bien el gobierno nos debe una deuda”.En septiembre de 2013, me eligieron en una comunidad Keweiruno como vicepresidenta de la Nacionalidad Amazonia Waorani de Ecuador (NAWE). Me preguntaron cuál es mi posición; qué es seguir defendiendo nuestro territorio como lucha de la mujer. 

Ellos nunca me dijeron que tenía que aceptar la posición de la petrolera. Me dijeron que tenía que luchar para que no nos manden nuevas explotaciones. En octubre de 2013, estaba en la NAWE e iba a entrar a la comunidad de Keweiruno, pero me dijo el presidente que me quedara en Puyo porque no había espacio en el avión. Luego, a las ocho de la noche un representante del gobierno me recogió de sorpresa para ir a Quito, porque tenía que hablar en la Asamblea Nacional. Allí un delegado kichwa de Sarayaku (Carlos Viteri) me dijo “tienes que decir a todas las cosas que sí, en ningún momento tienes que decir no”, yo no sabía a qué tenía que decirle sí. Pasamos al discurso grande y era para estar a favor de la explotación del Yasuní. Al pasar enfrente de la Asamblea Nacional dije: aquí vengo a hablar de 40 años de explotación petrolera, que no ayudó nada. El gobierno tiene una deuda con nosotros, los waorani no somos consultados y estamos en contra de la explotación del Yasuní. Me mandaron de vuelta a Puyo muy rápido en el carro del gobierno diciéndome: “Alicia, rápido, váyanse a la comunidad en carro de gobierno”. En el carro durante el camino me preguntaban toda mi información, documento de identidad, dirección de casa, dónde paso, cuántos hijos, pero yo no les dije nada.

Mucha gente me habló, los jóvenes y los que trabajan para el gobierno, ellos hablaron muy mal de mí. Me dijeron que debía salir de la NAWE, que yo estoy en cargo bajo y que yo no podía entrar a realizar un trabajo como dirigente, me dijeron que acá́ debían trabajar los del gobierno y que debía pedir perdón. Me llevaron a la Gobernación en Puyo para que hablara. Yo no pedí perdón al gobierno, porque el gobierno debe consultar a todos los waorani mayores, jóvenes y niños en Yasuní. Yo dije que los ancianos me podían hacer daño pero yo no he hecho nada de malo.

Sentí que yo no voy a soportar y me fui para selva. Los ancianos me dijeron que sí estaba hablando bien al decir: “te apoyamos porque es la verdad”. Todas las comunidades de adentro me dieron el apoyo y me sentí más calmada. Todavía tenía temor porque me dijeron que me iban a llevar a la cárcel y que tuviera cuidado porque me van a vigilar a la casa. Mi mamá me dijo: “te pueden hacer mal a ti y a tus hijos, mejor salir de la organización, si sigues trabajando el gobierno te va a encerrar”. Como me están vigilando me metí a la casa. El gobierno sabe a qué horas salgo y a qué horas entro, yo estaba muy guardada y muy controlada, pero yo no estoy defendiendo sola, es para todo el pueblo waorani.

Durante el mismo mes, las mujeres waorani salimos de nuestras comunidades caminando, en canoa, en avión y nos encontramos en Puyo. Venimos caminando hasta Quito. Me dijeron que este gobierno me iba a hacer daño, que nos iban a tomar presas. Les dije si van a coger a una tienen que tomar a todas. Cuando llegamos a Quito había mucha gente, salimos en prensa, nos hacían entrevistas y salimos en los medios. Fuimos a hablar a la Asamblea Nacional y me llamaban al celular diciéndome: “Alicia, te van a coger presa”. Pero yo decía no he hecho nada malo, y ahí vino el temor: estoy sola, voy a cárcel y toda la gente me decía que a mis hijos los pueden matar y tenía miedo de lo que puede pasar. Las mujeres me decían “no estás sola”. No me dejaron entrar a la Asamblea Nacional porque iba a hablar mal del petróleo.

Venimos en bus de la marcha de las mujeres amazónicas. Vino la policía e hizo parar el bus. Preguntaban: “¿quién es Alicia?” y todas las mujeres decían: “soy Alicia”. El carro no dejaba pasar y fuimos caminando y la policía equipada, y los periodistas preguntaron por Alicia. Al siguiente día en Puyo donde arriendo un cuarto, el dueño de la casa me dijo que un carro del gobierno había venido para buscarme y le dijo que no podía entrar. Me sugirió́ que me fuera a la selva.. Estuve de viaje fuera del país, y al volver a mi cuarto en Puyo robaron mi computadora y mi cámara que había comprado. El dueño de la casa me dijo que no estaba seguro que yo podía vivir ahí. Los que robaron mataron al perro y dejaron un papel en el que decía: “cuidado con tu vida puedes morir”. Sigo viviendo en la misma casa pero pienso salir pronto porque ya identificaron que es mi casa.

En diciembre de 2014 estuve en Lima en la COP 20, queríamos participar pero el Gobierno llevó a compañeros de nacionalidades kichwa, zápara, andoas, shuar y waorani para que ellos nos representaran. Nosotros, que luchamos por nuestros territorios y fuimos en representación, no nos dejaron participar y nos enfrentamos con los compañeros. Ecuador estratégicamente llevó a las nacionalidades y promocionó que estaban ayudando diciendo que “estamos ayudando bien dando agua, vivienda, educación, salud”, pero ellos no están ayudando en verdad, no tenemos nada de lo que dicen. Cuando vine a Puyo de Lima, el presidente, Moi Enomenga, de la NAWE, me dijo que estaba acusada por que yo había organizado un paro de waorani y me dijo: “mañana te van a coger presa”, pero yo no estaba en el país cuando ocurrió́ el paro. Las compañeras me dijeron que no viniera a Puyo y yo me quede en la mitad de camino y ahí fue donde llevaron a los siete compañeros waorani presos por hacer paro contra la empresa de Petrobel, porque no estaban cumpliendo los compromisos que firmaron.

Yo estoy defendiendo a los pueblos taromenani porque si abren nueva carretera, se van a enfrentar entre pueblos waorani y taromenani y van a haber más muertes. Por eso queremos que no haya nuevos trabajos de explotación en los territorios de los taromenani porque la vida es importante para estos pueblos.

Lea todos los testimonios en Plan V

Las mujeres y los indígenas son tradicionalmente grupos considerados como  de alta vulnerabilidad y en situación de peligro ante el posible escenario de las pretendidas operaciones de megaminería en el Ecuador. 

Las siguientes son algunas de las consecuencias que se pueden preveer para estos dos grupos humanos en las zonas de influencia de la actividad minera a cielo abierto en nuestro país, considerando la experiencia vivida en algunos casos de la región.


  • ¿Cómo afecta la minería de gran escala a las mujeres?
Los impactos de las áreas mineras son mucho más complejos para las mujeres.

En general, las mineras se instalan en territorios en donde se practican las economías agro-pastorales, e incluso de pequeña minería. Estas comunidades adjudican un papel menor al dinero como fuente de seguridad económica de la familia. La gran mayoría de los pobladores consume los alimentos que se producen en su chacra y fruto de la crianza de sus animales. La llegada de la minera trastorna violentamente la dinámica económica local, los puestos de trabajo que ofrece la minería son atribuidos en su gran mayoría a hombres jóvenes, los cuales se vuelven los únicos proveedores de dinero del hogar. Los pobladores se vuelven totalmente dependientes de los salarios de la empresa y descuidan el trabajo en sus tierras, si todavía las conservan, y otras formas de supervivencia no monetaria. En la mayoría de los casos las mujeres asumen todo el trabajo que los hombres dejan de hacer por trabajar en la minera y enfrentan solas el cuidado de los niños, los animales, la producción de la tierra, etc. Cuando han perdido sus propiedades, se ven abocadas a migrar a las poblaciones aledañas en busca de trabajo, abandonando a sus niños al cuidado de los abuelos.

Las mujeres sufren mayores impactos en términos de salud psicológica y física. La llegada de hombres jóvenes en búsqueda de trabajo y la pérdida de soberanía económica empuja a muchas mujeres a prostituirse. Aumentan los casos de violación y los riesgos de contagio por enfermedades sexualmente transmisibles. La violencia hacia las mujeres aumenta drásticamente por el gran aumento de consumo de alcohol y drogas.

A nivel político, las mujeres son en general excluidas de los procesos de negociación que se suelen emprender entre la comunidad y las empresas mineras y sus demandas son en general ignoradas o minimizadas. Tradicionalmente las mujeres salvaguardan la cohesión social de la comunidad, razón por la cual son en muchos casos las más férreas opositoras a la entrada de las empresas.

Por otra parte, la contaminación del medio ambiente causada por la explotación minera puede provocar abortos espontáneos, causar malformaciones u otras patologías graves en los niños, lo que implica una carga mayor para las mujeres, quienes tradicionalmente se encargan de su cuidado.

Finalmente, las pocas mujeres que consiguen trabajos en las minas están expuestas a la discriminación laboral y sufren constantemente de acoso sexual.

  • ¿Qué impactos específicos enfrentan los pueblos indígenas?
Además de las consecuencias socio-ambientales mencionadas en las preguntas precedentes, cabe destacar que la llegada de proyectos mineros a territorios de pueblos y nacionalidades indígenas implica consecuencias específicas para estos grupos.

El modo de vida de los pueblos autóctonos y la riqueza de su cosmovisión, íntimamente ligados a la Naturaleza, se ven irreversiblemente atropellados por la destrucción y la contaminación del medio ambiente provocados por la minería. En muchos casos, la actividad minera implica además la destrucción de los lugares de culto, sitios sagrados, lugares de encuentro, entre otros.

En algunos casos, la estructura comunitaria de la política y la economía indígena se ven destrozadas por el dinero que las empresas ofrecen a sus dirigentes o a ciertos miembros de la comunidad. Tal vez el impacto más profundo es el giro de una economía comunitaria, basada en un vínculo directo y orgánico con la Naturaleza, hacia una economía capitalista, de consumo, dependiente del dinero.

Adicionalmente, la identidad de los pueblos y nacionalidades es irrespetada por quienes promueven la minería, gobernantes, empresarios, actores transnacionales, que descalifican constantemente en la práctica y en el discurso, la cosmovisión indígena.

Por último, son numerosos los casos en los cuales los derechos de los indígenas -garantizados tanto a nivel nacional como internacional- han sido violados. En ciertos casos extremos, la explotación minera industrial a llevado hasta la desaparición de pueblos indígenas enteros.
  •  ¿Cuáles son los posibles atropellos a los Derechos Humanos?
Basta mirar lo que sucede en la región andina. Por ejemplo, cerca del 70% de los desplazamientos forzados ocurridos en Colombia entre 1995 y 2002 se produjeron en áreas mineras. En regiones mineras, se expropian territorios pertenecientes a comunidades enteras para permitir el acceso a los yacimientos. Ciertas comunidades desaparecen completamente si tienen la mala suerte de encontrarse dentro del área de influencia de un proyecto minero. En el caso del Ecuador, ya se observó este tipo de práctica en San Marcos, en el sitio del proyecto de cobre Mirador de la empresa ECSA en la cordillera del Cóndor. En el caso del proyecto Junín en Íntag, por lo menos cuatro comunidades tendrían que ser reubicadas si se da la explotación.

Para desalojar a los moradores o reprimir los actos de resistencia, las empresas contratan empresas de guardianía privada, agentes de seguridad y paramilitares, pero en muchos casos es el mismo Estado el que pone la fuerza pública al servicio de las mineras privadas. 

En las zonas mineras del Perú, país al que se pretende poner como ejemplo de apertura minera, las violaciones a los Derechos Humanos se han multiplicado en forma exponencial; la masacre que se dio en Bagua, en junio del 2009, es apenas uno de los episodios más difundidos de una larga cadena de represión y violación sistemática de los Derechos Humanos. 

En Perú los conflictos mineros y petroleros, sobre todo los primeros, superan más del 80% de todos los conflictos sociales registrados. En otras partes del mundo, se han registrado asesinatos de líderes comunitarios e indígenas implicados en la resistencia a la actividad minera.

En Ecuador algunos de los casos más graves de violación a los Derechos Humanos ocurridos en los últimos años están relacionados con empresas mineras transnacionales. Esta realidad fue reconocida en 2008 por la Asamblea Constituyente al otorgar la amnistía a cientos de personas criminalizadas por las empresas mineras. Es preocupante ver que, aún cuando todavía no existe ningún proyecto industrial en fase de explotación, la represión estatal en contra de dirigentes indígenas y comunitarios ha sido feroz. Actualmente, más del 90% de los acusados de terrorismo y sabotaje provienen de movimientos sociales opuestos a la minería a gran escala.


La Nacionalidad Cofán del Ecuador invita a tod@s a disfrutar del GRAN FESTIVAL TRADICIONAL DE CHONTADURO que se realizará en la comuna Cofán Dureno (provincia de Sucumbíos).



Que significa la fiesta de la chonta?


En la nacionalidad A’i, la fiesta de Chonta es el comienzo del nuevo ciclo del año, para lo cual el ser humano tiene una reciprocidad de festejar para que el próximo año de más fruto.

En la cosmovisión A’i, la chonta tiene su dueño llamado Vaju, quien por desobediencia de la humanidad casi se extermina; es por esta razón por la cual los shamanes antes de hacer la integración comunitaria se hace la ceremonia de yajé, con el fin de pedir permiso para coger las frutas de la chonta. 

La fiesta de la chonta (U’MA ANDYU’PA) se inicia con la ceremonia que coincide de la recogida del chontaduro; los hombres se encargan de bajarla de la mata y el que organiza normalmente es el que convoca-invita a la comunidad a recoger las chontas siempre al momento cuando de la salida del sol; las mujeres salen a cargar en sus shigras los frutos de chontaduro mientras el hombre les antecede y arranca con un gancho de palo fuerte. 

EL JUEGO DE MATACHI Y SU SIGNIFICADO. 

Al momento de empezar la fiesta sale de la selva un personaje llamado MATACHI (hombre sabio) quien vive solito en la selva con la fuerza y energía de la naturaleza. Llega a la comunidad y saluda a sus hijos aunque no puede hablar bien hace todo lo posible para hacer entender a la comunidad sobre su vida solitaria en la selva. 

Después de la llegada del MATACHI todos los presentes danzan y bailan alrededor de la planta de chonta para que se fermente la chicha. Todas las personas hacen un círculo cogidos de la mano de otras personas para danzar. Son largas horas de baile y coplas, el líder siempre está pendiente si alguien se suelta la mano dentro de la danza, esa persona estará premiado para tomar 20 tazas grandes de chicha de chontaduro. El líder hasta mientras prueba la chicha cada media hora hasta cuando este lista, da la orden para terminar con la ceremonia, en ese momento salen los niños con danzas especiales cerca de la planta de chonta . Las mujeres se encargan de servir la chicha a todos los invitados de diferentes comunidades, es un día de diversión, todos ríen, gozan y bailan hasta la tarde.

Habrá Artistas de otras nacionalidades y cofanes. Coliseo de la Comunidad 

Durante todo el día habrá: Expo feria de artesanías, toma de chicha, platos típicos, curaciones o limpias.

Para mayor información por favor contactar con Fidel Aguinda 0994145444
Comuna Cofán Dureno. Vía Tarapoa. km. 23 entrada de los Cofanes a otro lado del río Aguarico.



Ver Festival Tradicional del Chontaduro. en un mapa más grande

El Papa Francisco, en Ecuador, hace llamado a favor de mayor protección del Bosque Tropical y sus pueblos


El Digno Pueblo Kichwa en Resistencia de Sarayaku

 y su rica cultura es uno de los que podrían 
verse 

afectados por las intenciones del gobierno
 de Ecuador de expandir la frontera petrolera. 
El Papa hace un llamado a que sean protegidos.
Foto: Ukhamawa
Por Jim Yardley
Traducción no-oficial del artículo del New York Times

Este martes (7 de Julio, en Ecuador) el Papa Francisco hizo un llamado para que se incrementen las protecciones del bosque tropical de la Amazonía y de los pueblos indígenas que viven allá, señalando que Ecuador debe resistir a la explotación de sus recursos naturales por "beneficios del corto plazo", en un rechazo implícito a las políticas del Presidente Correa.

En sus últimas paradas durante un día muy agitado, el Papa Francisco posicionó la protección del medio ambiente como un tema central invocando el principio de la Biblia para que los seres humanos sean guardianes de la creación mientras elogiaba la forma de vida de los pueblos indígenas en bosques tropicales. 

Varios de los líderes indígenas que asistieron al último evento del día han venido luchando contra las políticas del presidente Correa para expandir la exploración petrolera en la Amazonía Ecuatoriana.

"La explotación de los recursos naturales, que Ecuador tiene en abundancia, no debe inquietarse con los beneficios de corto plazo," dijo Su Santidad a un grupo de líderes de la sociedad civil durante su última parada. "Como guardianes de estas riquezas que hemos recibido, tenemos una obligación hacía la sociedad entera y las futuras generaciones".

Se había anticipado que Francisco iba tocar el tema de la explotación de la Amazonía, después de haberlo incluido específicamente en "Laudato Si", la encíclica ambiental que se publicó el mes pasado para la atención global. En el documento, Francisco evidenció los riesgos del cambio climático mientras recalcó el vínculo entre la destrucción ambiental y la situación de sectores empobrecidos, incluyendo grupos indígenas en Sur América.

Arrancando su gira suramericana en Ecuador, aseguró que inevitablemente el asunto surgiría y presentaría complicaciones políticas, pues el presidente Correa pretende expandir la explotación petrolera en la Amazonía. Tras semanas de protestas de las clases medias el Sr. Correa descaradamente intentó aparecer públicamente con el popular Papa.

Ambientalistas en Ecuador han acogido la encíclica del Papa, sin embargo Francisco ha herido algunos sentimientos. Líderes de una asociación indígena se han quejado porque Francisco había negado una solicitud para una reunión privada para discutir acerca de sus esfuerzos para luchar contra la producción petrolera. 

Y es demasiado temprano para saber si el mensaje del Papa - el cual no incluyó una referencia directa a la exploración petrolera – influirá en Correa.

El gobierno ecuatoriano depende de las regalías petroleras para sus ingresos y el Sr. Correa ha autorizado una expansión mayor de la exploración petrolera en la Amazonía Ecuatoriana, incluso en el Parque Nacional Yasuní considerado uno de los lugares más biodiversos del mundo. 

En el 2007, el Sr. Correa propuso el concepto de dejar el petróleo debajo de la tierra si otros gobiernos contribuirían $3.6 mil millones a un fideicomiso para proteger 4,000 millas cuadradas de bosques primarios. Pero cuando las contribuciones de gobiernos no llegaron, el Sr. Correa cambió su decisión. 

Hace dos años terminó la moratoria de nuevas exploraciones e inició un proceso de aprobaciones que ha abierto camino para nueva producción petrolera el año que viene.

La contaminación petrolera en las selvas ecuatorianas han conllevado décadas de litigio. Entre los activistas de la sociedad civil que asistieron a la última reunión del Papa el martes se encontraban líderes de siete grupos indígenas que viven dentro del Parque Nacional Yasuní. (Otros dos grupos indígenas nómadas dentro del Yasuní viven aislados de cualquier contacto con la civilización.)

El fin de semana pasado, activistas también publicaron una carta abierta al Papa en línea, buscando su intervención directa en la protección de los territorios selváticos de los pueblos indígenas de Ecuador. 

Franco Viteri, uno de los activistas (del pueblo kichwa de Sarayaku) planificó presentar la carta al Papa el martes mismo. "Pedimos a usted que interceda ante el gobierno de Ecuador para que no amplié la frontera petrolera y la mega minera en territorios indígenas, especialmente en Yasuní," concluye la carta. "Pedimos a usted llamarles a respetar la constitución, tratados y pactos internacionales en materia de derechos y medio ambiente."

Lea el texto completo de la carta de la CONFENAIE (CONFEDERACION DE NACIONALIDADES INDIGENAS DE LA AMAZONIA ECUATORIANA) que fue entregada al Papa Francisco.

Kevin Koenig, coordinador del programa de Ecuador para una organización sin fines de lucro Amazon Watch, dijo que la encíclica del Papa había animado a ambientalistas y líderes indígenas en Ecuador, quienes temen que los planes para la expansión petrolera que tiene Sr. Correa pueden ser devastadores.

"Las políticas ambientales del Presidente Correa van en contra del mensaje de la encíclica del Papa," dijo Koenig, cuya organización trabaja con pueblos indígenas para proteger a la Amazonía. 

Añadió que la explotación petrolera es la "mayor batalla ambiental para los derechos de los pueblos indígenas en la Amazonía actualmente". En sus comentarios el martes, el Papa citó a su propia encíclica, aseverando que la Amazonía requiere "mayor protección por su importancia inmensa para el ecosistema global".

También citó al principio de ecología integral, un equilibrio entre el desarrollo económico y la protección ambiental, regresando al tema en sus comentarios el martes. "Ecuador - junto con otros países que abarcan la Amazonía - tiene una oportunidad para ser maestro de la ecología integral," dijo. "Hemos recibido este mundo como herencia de las generaciones pasadas, pero también como préstamo de las futuras generaciones, a quienes tenemos que entregarlo"

(Reportaje con contribuciones de William Neuman y Carolina Loza)


Cuál es la misión de la mujer?

- Enseñar al hombre a Amar. Cuando aprendan, tendrán otra manera de comportarse con las mujeres y con la madre naturaleza. Debemos ver nuestro cuerpo como algo sagrado y saber que el sexo es un acto sagrado, esa es la manera de que sea dulce y nos llene de sentido. La vida llega a travez de ese acto de amor. Si banalizas eso ¿Qué te queda? Devolverle el poder sagrado a la sexualidad cambia nuestra actitud hacia la vida. Cuando la mente se une al corazón todo es posible. Yo quiero decir algo a todo el mundo…

Que pueden usar el poder del gran espíritu en el momento que quieran. Cuando entiendes quien eres, tus pensamientos se hacen realidad. Yo cuando necesito algo me lo pido a mi misma. Y funciona.

Hay muchos creyentes que ruegan a Dios, Y Dios no les concede.



Porque una cosa es ser limosnero, y otra cosa es ordenarte a ti mismo, saber que es lo que necesitas. Muchos creyentes se han vuelto dependientes, y el espíritu es totalmente libre; eso hay que asumirlo.

Mientras no te empaches en ti mismo

- Debemos utilizar nuestra sombra, ser mas ligeros, afinar las capacidades, entender. Entonces es facil curar, tener telepatía y comunicarse con otros, las plantas, los animales. Si decides vivir todas tus capacidades para hacer bien, la vida es deleite.

Aquí la tierra se explota no se venera

- La felicidad es tan sencilla! Consiste en respetar lo que somos, y somos tierra, cosmos y gran espíritu. Y cuando hablamos de la madre tierra, tambien hablamos de la mujer que debe ocupar su lugar como educadora.

La Abuela Margarita, curandera y guardiana de la tradición maya, se crió con su bisabuela, que era curandera y milagrera. Practica y conoce los círculos de danza del sol, de la tierra, de la luna, y la búsqueda de visión. Pertenece al consejo de ancianos indígenas y se dedica a sembrar salud y conocimiento a cambio de la alegría que le produce hacerlo, porque para sustentarse sigue cultivando la tierra.

ANÁLISIS: Algunos Aspectos a Tomar en Cuenta sobre el Conflicto en la Comunidad Waorani de Bataboro

Bai y Omatoki patriarcas fundadores de la
 comunidad de Bataboro, en su casa.
Por:  Eduardo Pichilingue Ramos. Director Ejecutivo, CDES (Com. Derechos Económicos y Sociales)

En vista de las declaraciones de altos funcionarios de Gobierno y aunque se quiera minimizar la situación y se diga que el conflicto y las muertes de dos personas en la comunidad de Bataboro solo responden a problemas con una familia y que no tienen que ver con la comunidad, hay situaciones que generan un ambiente de conflictividad que involucra a la comunidad waorani y que es importante conocer:
1) Insisto en algo que ya la propia organización waorani (ONWO) ha pedido desde el año 2011, la nacionalidad waorani del Ecuador debe ser considerada de "Reciente Contacto",  no tanto por el tiempo del mismo (aunque podría ser considerado corto), sino por la CALIDAD de este, dejado en manos de empresas petroleras transnacionales en su mayoría. La relación asistencialista generada por estas empresas (generación de nuevas necesidades para luego ser cubiertas por la propia empresa a cambio de favores a la explotación petrolera) suele a la larga ser insostenible e ir generando mayores conflictos con el paso del tiempo. Los incumplimientos en la “asistencia” generan descontento y la consecuente conflictividad. 

Los waorani conservan intactas sus creencias con respecto a la muerte y la venganza. Para los waorani la muerte no es casual, siempre es inducida por alguien y la venganza por una muerte se cobra en la persona del primer contradictor que se encuentra. A la muerte de un miembro de la familia, en este caso un niño, era previsible que se diera una venganza, y las tensiones entre la comunidad  y el sector petrolero (de las que hablo en el siguiente punto), determinaron sobre quienes caería la misma.

2) Las comunidades de Tigüino y Bataboro, localizadas dentro del Bloque Marginal Tigüino, han tenido sucesivos conflictos por causa de la actividad petrolera. 

Recordemos que desde Tigüino, salieron los guerreros que masacraron a todas las mujeres y niños de un clan Taromenane en el año 2003, y que aunque se haya dicho que las presiones que desencadenaron ese acto de violencia provenían del sector maderero ilegal, a mí me consta que estas venían también de la empresa petrolera que operaba en ese entonces. 

En los últimos años, incumplimientos en los convenios de compensación por parte de la empresa petrolera, que luego fueron asumidos por Ecuador Estratégico, llevaron a levantamientos en estas comunidades y como consecuencia de ellos, acusaciones por terrorismo a varios líderes comunitarios. Estas acusaciones se levantaron como parte de una negociación para apaciguar a los waorani después de la muerte de Ompore y Buganey en Yarentaro (sin mucho sentido y oprotunista por cierto, debido a que estas comunidades no tuvieron nada que ver, no están cerca ni física, ni en relación de parentesco, con los hechos del año pasado). 

Para empeorar las cosas, en el año 2011, se reconfiguraron los límites de varios bloques petroleros, entre ellos el del bloque 17, en manos de la empresa china Andes Petroleum, que pasó a tener una extensión en forma de "U" rodeando al bloque Tugüino. En esta zona se han venido realizando trabajos para proceder a una futura explotación, a pesar de que son territorios con fuerte presencia de indígenas aislados (colindantes a la Zona Intangible), situación que los pobladores de Bataboro han denunciado insistentemente, por miedo a que los indígenas aislados reaccionen contra ellos, causando muertes, como sucedió con Ompore y Buganey.

En definitiva, este conflicto que se presenta como algo de una sola familia, y se le quiere dar tinte de asunto netamente policial, tiene un trasfondo muy complejo que se pretende ignorar (espero que no sea por conveniencia sino por ignorancia). Si bien en las muertes está involucrada una sola persona o familia waorani,  el hecho responde a situaciones que se vienen dando desde hace décadas, y que no han sido atendidas. La relación del mundo waorani con el resto de la sociedad sigue siendo desigual y conflictiva, mientras no se ha hecho nada para que deje de ser así.

En aras de construir un futuro de paz e inclusión con el mundo waorani, es absolutamente necesario, que nuestra sociedad y en especial su Gobierno,  se replanteen su relación con los waorani, acepten su condición de indígenas de “reciente contacto” y busquen un trato con mayor respeto cultural (lo que no necesariamente significa libre de petróleo, pero sí, evitando la expansión esta actividad y desarrollándola de manera mucho más respetuosa y responsable, e incluso implementando un plan de salida de la actividad a mediano plazo, cuando las reservas petroleras se acaben).

Nota: Recomiendo ver el reportaje que hicimos con Día a Día en Bataboro: La historia de Omatoke, una mujer de origen Taromenane, asimilada a una familia waorani en su juventud. Su historia nos hace entender mejor, la dinámica de estos pueblos de la Nacionalidad Waorani y así respetar sus derechos.


La CONAIE ha sido actor de primera línea en varias de
las conquistas sociales del Ecuador.
Por: Jorge León T.

Justificar a cómo de lugar


El gobierno del Ecuador ha demostrado gran imaginación en encontrar justificativos para sus acciones. Inclusive sin reparos en las contradicciones, haciendo que el papel aguante más de la cuenta y que la palabra presidencial se especialice en estirar las palabras más allá de los significados.

En su primera Ley de Aguas, por ejemplo, el preámbulo retomaba la Constitución, pero contradictoriamente en sus artículos justificaba la concesión del servicio de agua para que Guayaquil quede intocada.

En sus fallidos Códigos Laborales se flexibilizaba las relaciones de trabajo –según las pautas neoliberales- y se quería justificarlo, vendiendo con muchas palabras, el acceso a la seguridad social a las amas de casa, o un muy hipotético contrato de trabajo indefinido, el cual por lo demás contradice con sus políticas de apertura internacional.

En el caso del Yasuní (ITT) las sin-razones superaron a toda lógica de razón, se vendió una razón para luego culpar de la sin-razón a los demás.

Son justificaciones a la carta que por medio del Estado de Propaganda luego en parte se esconde lo injustificable en relación a sus propios discursos.

CONAIE y acción contestataria

Pero en la decisión de expulsar a la CONAIE del local dado en comodato, nada calza de sus justificativos. Desde luego, convenimos con Correa que conviene abandonar todo paternalismo con la CONAIE y con los indígenas. De hecho, no debería existir ningún paternalismo, con quien quiera sea, ni el uso del discurso paternalista para cualquier fin; que bueno sería, por lo mismo, revisar las prácticas de clientelismo político (con favores para los que han votado para AP, por ejemplo) que ahora crecen con la ya ampulosa campaña electoral hacia el 2017.

Más el gobierno argumenta e inventa justificativos para quitarle el local a la CONAIE, más es notorio que su política de represión,
El gobierno de correa encontró convenientes
motivos para despojar/requerir la casa CONAIE.
Foto: Carlos Granja.
guanteada o no, a las organizaciones sociales que no comparten sus posiciones se agiganta.

Su afán de no tener obstáculos para la reelección en 2017, una escena política sin contrincantes críticos y con audiencia pública, le está llevando ahora a tomar medidas mas represivas y en contradicción con sus propios discursos para que de aquí dos o tres años la propaganda ya haya sembrado el olvido.

Desde luego que con o sin local, la CONAIE seguirá, aún mas ahora que sus acciones y la de varias organizaciones sociales como los sindicatos o las ecologistas han demostrado la legitimidad de la protesta y sobre todo de sus posiciones.

En este contexto el conflicto social, aunque se busque impedir que se exprese, termina integrando a más personas; es notorio ahora que el rechazo a políticas o acciones gubernamentales convoca a más personas, de todos los sectores sociales, eso a pesar de la impresionante aceptación de Correa y de su gobierno. En contraste con lo que ha acontecido en años anteriores del gobierno, la expresión de diferencias y descontentos se multiplica, se rompió el halo de que eso era imposible, y esto acontece por encima de la inmensa propaganda gubernamental.

La sociedad ecuatoriana, aunque un inmenso sector de la población sigue la pauta gubernamental de convertirla en pasiva, despolitizada y conservadora, tiene un sector cada vez más importante de la población y de lo que queda de sociedad civil que, en cambio, se vuelve más activa. Debería esto llevarle al gobierno a reveer su política hacia la sociedad civil y su modo de gobernar pues de lo contrario no le quedará más sino incrementar la represión, con el consiguiente desprestigio.

Un sistema autoritario y de despolitización de la sociedad

Pero la acción de privar a la CONAIE de su local revela claramente una actitud no sólo represiva y de chantaje sino de desafío o saña lo cual intensificará la indignación. Será una respuesta a la violencia no-física (por ahora) que implica esta decisión –pero cuan incisiva- y los insistentes discursos presidenciales de no temer a los dirigentes indígenas. La indignación es un potente impulso para mayor organización, acción y descalificación del gobierno.

¿Por qué el gobierno busca esta provocación?
Lógica no es, si se pensase en un gobierno que quiere consolidar la sociedad o en tener una sociedad activa que comparta sus posiciones o al menos el sentido de su acción; pues el pluralismo debería ser bien asimilado como práctica corriente en la política y en la vida social. Aún más, la acción del gobierno se legitimaría más si no hubiera atentados al pluralismo, al derecho a la diferencia; lo convertiría en sustentable, de larga duración y no sólo de aceptación a Correa.

Los justificativos gubernamentales para exigir que la CONAIE entregue su local y la eventual represión para cumplir con su exigencia, revelan muy bien la visión autoritaria de Correa al persistir en su acción de distraer la sociedad civil de los temas candentes con estos gestos y en promover una política despolitizada para los ciudadanos.

En efecto, si seguimos los argumentos presidenciales, no cabrían organizaciones sociales ni ciudadanos ni periodistas que expresan posiciones “políticas”, sino apoyo al gobierno o silencio. Se entiende que política es una definición o posición o acción frente a la vida colectiva, no sólo gubernamental, lo cual debería ser inherente a todo ser de la sociedad. Se supone que lo conveniente es que la ciudadanía se pronuncie, con posiciones y acciones, no sólo sobre lo que propone el gobierno sino siguiendo sus opciones frente a sus problemas, sueños y visiones de la sociedad. Es esperanza de los demócratas contar con una sociedad así.

¿Cómo podría haber una CONAIE que no se pronuncie sobre las políticas gubernamentales?
Uno de los logros históricos de la sociedad ecuatoriana ha sido avanzar hacia la inclusión política de los pueblos indígenas, borrando la herencia colonial, y la CONAIE ha sido un actor de primera línea en este proceso, ¿Cómo no va a ser política la CONAIE? La izquierda no- autoritaria, de suplemento, ha promovido una ciudadanía informada, pensante, activa, participativa, organizada y que por su acción sea un contra peso a los poderes, no sólo el político sino también a los poderes fácticos. Y en el caso de tener un gobierno o gobiernos de izquierda, construir un pensamiento y prácticas de vida (hegemonía social) que encamine la sociedad a mayor justicia, equidad y libertad, precisamente en contraposición de los poderes fácticos, de un sistema de opresión o explotación y de las ideas conservadoras.

Pero se trataría de lograr esto con pluralismo, en la diversidad si se quiere, no necesariamente con apoyo a ese gobierno. Eso supone una sociedad civil autónoma, no sometida a ningún poder.

La política del gobierno de Correa, en cambio, es diferente y el discurso presidencial va en consecuencia. Pues, multiplica las explicaciones de que si se “hace política”, tal por ejemplo el no compartir sus posiciones, es una acción “partidaria” solo buena para los partidos o los políticos profesionales.

Todo tendría un cajoncito a conveniencia. Difícil no recordar al muy corporativo Mussolini. Así, si se “hace política” inevitablemente debería hacerse en un partido y tener derecho a la palabra si se gana las elecciones; si no, se tiene derecho al silencio.

Correa encuentra que la CONAIE rompió el “comodato”, que le permitía tener el local, porque “es solamente para actividades socio-organizativas. ….(pero) se ha utilizado para actividades políticas, de oposición al Gobierno…. se han opuesto a toda política del Gobierno. ..están desubicados” (Enlace ciudadano, 20 dic/2014).

En suma, sería inadmisible que una organización social “haga política”, tal en el caso de no estar de acuerdo con el gobierno, por ejemplo, en la extracción minera a cielo abierto o del petróleo en el Yasuní (ITT), como hace la CONAIE y molesta al gobierno. Sólo cabría una despolitización, dejar la política a los profesionales, los demás deberían seguir al gobierno o vivir el silencio.

Aún más, la sociedad ideal que reiteradamente propone
El edificio de la CONAIE es un símbolo de
 las luchas populares.
Correa es la de un gobierno que define lo que conviene a la sociedad – tecnocráticamente definido- y una sociedad que le apoya. El rol del primero es comandar y ordenar, de la sociedad de obedecer y respetar ese orden. Los que no comparten sus  posiciones tienen derecho, al otro cajoncito, llamado de oposición, es decir les toca afiliarse en la oposición.

¿Y en el intermedio? No hay sociedad civil. No cabría una sociedad activa y organizada. Sería una gran nebulosa de apoyadores o de silentes. Por eso la participación, la que tanta esperanza suscitó al inicio del gobierno -en aquella izquierda más cercana a la sociedad civil que en la izquierda partidaria enquilozada con un marxismo e ideas del XIX- quedó ahora en que se trata de la “socialización” de lo que el gobierno hace.

Es decir una comunicación en una vía, del poder a la nebulosa de apoyadores, no de seres que dispondrían de dinámicas y pensamientos propios o diferentes. ¿La restauración conservadora avanza?, no sólo eso, aún más, se enraíza. Siguiendo las pautas de comportamiento de Correa, de presión o chantaje para lograr algo, se podría pensar –como lo hacen algunos sectores de izquierda que quedan en AP- que se debe llegar o que el gobierno busca una negociación entre la CONAIE y el gobierno sobre sus diferendos, pero ya puede verse que lo que está en juego es aceptar o no un tipo de hacer gobierno y el rol de la sociedad civil. ¡Que difícil negociar principios!

P.D En un discurso de posesión de los nuevos dirigentes de AP (jueves 18 dic2014), el Presidente, en síntesis argumentaba “nosotros recibimos más apoyo y votos que Pachakutik”, con lo cual estando los indígenas mayoritariamente con el gobierno, hipotéticamente, la CONAIE perdía el derecho a su palabra como representante de los indígenas. Lo mismo habrían podido decir varios gobiernos anteriores, desde luego.

Una síntesis de este texto fue publicado en EL COMERCIO, el 29 de diciembre de 2014

IMAGEN: Fetralpi
El concepto de soberanía fue visto como aquella facultad del Estado para ejercer el poder sobre su sistema de gobierno, su territorio y su población. 

En Ecuador la soberanía se amplió para incluir tres sujetos de derechos que identifica la Constitución Política nacional: personas, pueblos y naturaleza.

La soberanía de la persona incluye los derechos humanos y las libertades fundamentales y la conciencia de que cada individuo tiene derecho a controlar su propio destino y su cuerpo. La soberanía de las comunidades, pueblos y nacionalidades pasa por su derecho a decidir sobre su forma de vivir y de manejar sus territorios e incluye los derechos a vivir como pueblos, incluyendo los pueblos libres. Finalmente la soberanía de la naturaleza consiste en ser considerada un sujeto de derecho, no un objeto de propiedad.

La soberanía, por lo tanto, se hace realidad concreta y se desarrolla con el sumak kawsay. A continuación se analizan algunos tipos de soberanía, con la mira a construir un modelo de vida alternativa para el Yasuní (y el país) (1)

SOBERANÍA ECONÓMICA

La soberanía económica parte de recuperar la capacidad de decisión sobre los modelos económicos para el nivel local y el modo de participar en la economía a nivel nacional. Significa determinar las aspiraciones de la comunidad, incluyendo las de las mujeres (género) y las de los niños, jóvenes o personas mayores (edad). 

Esta decisión va más allá de lo que defina un Estado que ha estado ausente en la región amazónica y que, por lo mismo, no conoce sus necesidades aunque quiere apropiarse de los distintos bienes naturales –abundantes en la zona– o utilizar la ubicación estratégica de la Amazonia con fines de política internacional.

Las premisas para alcanzar la soberanía económica local son la producción centrada en el consumo local y regional de alimentos, con acceso a los factores de producción, circuitos locales de comercialización y control democrático de los mercados agrícolas. Esto garantiza un acceso equitativo de alimentos y una
remuneración justa a todos los que participan en este proceso.

Se trata además de que la producción garantice ecosistemas sanos, construya fertilidad y diversidad y evite la contaminación. Es decir, una economía soberana y ecológica. No se basa en la explotación de los bienes naturales, sino en la recuperación de formas armónicas de producción, con una relación respetuosa entre seres humanos y la naturaleza y con la valorización y apertura al trabajo femenino.

Dado que en Ecuador el petróleo es una fuente importante de divisas, parar la extracción petrolera significa buscar otras fuentes económicas. La iniciativa Yasuní-ITT es un primer paso, pero es necesario pensar más sobre cómo avanzar hacia una economía pospetrolera, construyendo soberanías desde lo local.

SOBERANÍA ENERGÉTICA


La soberanía energética plantea tanto el acceso, como el control y decisión sobre las fuentes y usos de la energía. Nace de una profunda crítica a la de pendencia de los combustibles fósiles debido a los impactos ambientales y sociales que genera en el mundo (por ejemplo, el cambio climático), como en los territorios de donde se extrae esta riqueza. La soberanía energética tiene como propuesta central parar las nuevas exploraciones en zonas de bosques naturales, territorios indígenas o zonas frágiles.

La propuesta es abastecer las necesidades locales con fuentes limpias, descentralizadas y de bajo impacto, haciendo uso del potencial energético local. Esto plantea un primer reto: identificar las necesidades energéticas de la zona e identificar cómo satisfacerlas con fuentes y procesos que no generen entropía. La entropía es un concepto de la física que se refiere al desperdicio en los procesos de transformación de la materia. Es la energía que no puede volver a utilizarse y que se acumula en el medio ambiente produciendo contaminación.

Eliminar la extracción petrolera requiere de medidas complementarias pues también se debe eliminar poco a poco su consumo. Para esto es necesario buscar alternativas de generación de electricidad, de transporte y, en general, recuperar otros materiales libres de petróleo.

SOBERANÍA ALIMENTARIA

Es el derecho de los pueblos a controlar el sistema agroalimentario y sus factores de producción, de tal forma que la agricultura familiar, campesina, indígena, de orientación agroecológica, la pesca y la recolección artesanal se desarrollen de forma autónoma y equitativa. De esta manera se garantiza el derecho humano a la provisión permanente de alimentos sanos, nutritivos, suficientes y culturalmente apropiados.

Para ello es necesario recuperar modos de producción y tecnologías ancestrales y ecológicas; generar circuitos económicos solidarios y controlar democráticamente los mercados para facilitar el acceso equitativo y oportuno a los alimentos y remunerar con justicia al trabajo agrícola.

 La fertilidad de la tierra es central para la soberanía alimentaria, que debe ser entendida como un ser vivo que necesita y provee. Es imprescindible recuperar hábitos y patrones de consumo saludables y nutritivos.

La soberanía alimentaria es la forma de garantizar el derecho a una alimentación sana, suficiente y que tenga relación con la cultura propia. Ya que la mujer campesina es la mayor responsable del proceso agro-productivo, se requiere equidad en la relación social y cultural.

Para garantizar la soberanía alimentaria es necesario controlar los factores productivos (propiedad de la tierra, agua, semilla campesina, energía y otros) y los procesos de producción de alimentos por parte de los pueblos agricultores y productores de alimentos. En este sentido, se deben promover políticas públicas orientadas a la pequeña producción, y en términos más particulares, orientadas a privilegiar la agricultura familiar campesina, agroecológica, además de la pesca y producción artesanal.

En las zonas ya degradadas, es necesario recuperar los suelos y reconstruir condiciones para la recuperación de los ecosistemas.

SOBERANÍA DE LA SALUD

El principio central es reconocer que la pérdida de salud tiene que ver con la alimentación, la degradación del entorno, las condiciones de trabajo, los cambios de estilos de vida, la presencia de factores contaminantes como la actividad petrolera, etc.

Las tres ‘S’ para sociedades saludables en el sumak kawsay, de acuerdo a Jaime Breilh, son: la soberanía, la sustentabilidad y la solidaridad. La propuesta es recuperar la salud o evitar la enfermedad como consecuencia del desequilibrio personal, social y ambiental dentro de un contexto de respeto y diálogo.

Se trata de mantener o recuperar los conocimientos tradicionales de las comunidades para vivir en armonía con el medio, eliminar fuentes de contaminación y otros procesos destructivos que generan pérdida de la salud.

Es necesario, además, recuperar y fortalecer las prácticas tradicionales de curación y las formas de prevención y el apoyo y unión de la comunidad para el cuidado de la salud y la sanación.

Pero esto no es suficiente, porque en las comunidades locales se han introducido enfermedades nuevas y desconocidas que los sistemas tradicionales no pueden curar. Para ello, es necesario que el Estado dote a la población de centros de salud bien equipados. En esos centros debería haber psicólogos, promotores sociales e incluso promotores de derechos humanos, para que la salud sea vista como algo más completo y no sea considerada solamente como medicalización. 
IMAGEN: Emindio


SOBERANÍA CULTURAL

Parte del principio de la interculturalidad. Es decir, reconocer que todos los pueblos tienen su propia matriz o raíz cultural, que incluye lenguas y saberes distintos que deben coexistir y desarrollarse en un marco de respeto mutuo y convivencia pacífica, bajo relaciones de poder equitativas.

Esto es importante para las poblaciones colonas que provienen de diversas partes del Ecuador. Estas poblaciones tienen un legado cultural propio y deben hacer un ejercicio de integración a las culturas tradicionales, manteniendo sus propias raíces culturales.

La soberanía cultural requiere abordar los temas de la educación en un sentido amplio que, por un lado dote de herramientas modernas de excelente calidad a la población, y por otro, recupere las culturas ancestrales que están reflejadas en sus relatos, leyendas, prácticas, ciencia y tecnologías tradicionales. Además, la educación debe fortalecer las formas organizativas comunitarias.

SOBERANÍA TECNOLÓGICA.

El patrón tecnológico construido alrededor del petróleo promueve la acumulación y la depredación, con una inmensa generación de desechos y con la crisis climática global. Sin embargo, a pesar de conocer los problemas que genera la expansión de las fronteras petroleras a niveles local y global, el consumo excesivo aumenta. Esto se debe a que alrededor del petróleo están articulados intereses empresariales y de poder que gobiernan el mundo.

Un cambio de sociedad demanda un cambio de patrón tecnológico, y para esto, recuperar e incentivar alternativas se convierte en una prioridad.

Gran parte de las bases, saberes y conocimientos alternativos están en manos de comunidades y pueblos que, por decisión o marginación, se han mantenido fuera del patrón tecnológico occidental y utilizan e inventan opciones para facilitar el trabajo productivo, además de consumir productos locales orgánicos.

Conviene reflexionar sobre la relación de las soberanías antes descritas con la tecnológica. Por ejemplo, si la energía solar es la fuente de la agricultura sustentable, la energía fósil (petróleo y derivados) es la fuente de la agricultura industrial. La soberanía económica, entonces, estaría bajo la influencia de las redes monopólicas tecnológicas. Se requieren nuevas tecnologías energéticas, de producción, consumo manejo de desechos y transporte.


Extracto del Documento: El Sumak Kawsay es sin petróleo

Con los objetivos de promover procesos de transición y alternativas reales, socialmente justas y ambientalmente sostenibles, a las industrias extractivas y de promover la vinculación entre el sector universitario investigativo, las organizaciones no gubernamentales dedicadas a la investigación y las organizaciones sociales enfrentadas al extractivismo se desarrollará en la ciudad de Guayaquil este 11 y 12 de septiembre el TALLER SOBRE ALTERNATIVAS A LAS INDUSTRIAS EXTRACTIVAS.

El taller se realizará en la Universidad Casa Grande y contará con la participacón de representantes de la academia, organizaciones sociales, funcionarios públicos y ONG.

Los resultados que se esperan según la organización al finalizar el taller de dos días son los siguientes:

1. Definir una agenda para profundizar el conocimiento que posibilite procesos de transición y alternativas a las industrias extractivas, así como las posibilidades de generar procesos de incidencia.

2. Obtener una sistematización del debate y propuestas obtenidas del acumulado de experiencias expresadas en el taller sobre alternativas a las industrias extractivas.

3. Con los insumos del taller montar una página web sobre alternativas a las industrias extractivas en el marco del Observatorio de Derechos Colectivos.

AGENDA

En dos días de trabajo se plantearán presentaciones públicas y mesas de trabajo alrededor de diagnóstico, resistencias y alternativas. Para en un segundo día, debatir la posibilidad de construir una agenda de articulación entre las organizaciones sociales y las ONGs que estamos actualmente haciendo investigación acerca del modelo de acumulación y sobre las industrias extractivas.

Panel de Diagnóstico

1. Alejandra Santillán. IEE, Perspectivas sobre la conflictividad social y modelo de acumulación.

2. CDES. Pablo Iturralde. Distribución de la renta petrolera.

3. CDES. Jorge Zanafria. COSIPLAN e industrias extractivas: una perspectiva regional.

Panel de Experiencias de Resistencia

4. David Suárez, Balance y perspectivas del movimiento Yasunidos, aprendizajes para el pensar el movimiento ambientalista en la ciudad.

5. César Cárdenas, Posibilidades de recreación del movimiento ecologista y el movimiento social en Guayaquil

6. Abel Arpi. Asamblea de los Pueblos Sur. Estado de las industrias extractivas y resistencia en la región sur del país.

7. Carlos Pérez. ECUARUNARI. Balance crítico de la postura ecologista en el movimiento indígena.

8. CONAIE. Retos del movimiento indígena para construir movimiento urbano y trabajador.
Panel de Propuestas

9. Rosa Luxemburgo, Alternativas al desarrollo.

10. SENPLADES, Alternativas regionales para la gestión y gobernanza de los recursos estratégicos.

11. Franco Viteri, CONFENAIE. Cambio civilizatorio y propuestas del movimiento indígena amazónico

12. Eduardo Pichilingue, El derecho de los indígenas aislados en el marco de las alternativas al extractivismo.

13. CDES. Pablo Iturralde. Plan C: redistribución de la riqueza.

DONDE: Universidad Casa Grande . Frente a la puerta 6 del C.C. Albanborja
CUANDO: 11 y 12 de Septiembre . De 8 a 18 horas.

El Sisa Ñampi (Camino de las flores) 

El Sisa Ñampi  representará un perímetro de árboles de flores, un espacio sagrado. Será un camino viviente para poner en manifiesto el pensamiento de los pueblos amazónicos sobre la selva, por donde empieza y se plasma la vida de los pueblos. Será el camino para transmitir los conocimientos de la botánica, de los animales, de las aguas, de los Runayuk (seres de la selva), de la cosmovisión. Será un largo trayecto donde un niño empezara su vida, al igual que el árbol plantado en el espacio, hacia sus vidas adultas.

En su contexto físico, este proyecto consiste en construir una demarcación geográfica en los linderos ancestrales de los territorios de los pueblos indígenas amazónicos de Pastaza.

Los espacios de la Frontera de Vida serán áreas circulares de ± 2000 m², sembrado cada 4 km sobre los linderos de los territorios de los pueblos en resistencia y en acuerdo con este proyecto.

Los espacios se plantean en forma de chakra como centro de biodiversidad donde, después de una minuciosa selección, se
sembraran plantas alimenticias y árboles florísticos y frutales.

Esta propuesta representa una labor de mínimo 20 años. A su apogeo será en testimonio de la hermosura amazónica, con una manta de colores visible desde el aire, para embellecer a la Pachamama y proteger el espacio territorial.

Se sembrarán arboles como el Julunchi, Waranka, lichi Ruya, Chuku, Punpuchi, Kupa, Muriti que son ligados con los amos y dueños de la selva, con los animales como el jaguar, la anaconda, lagartos. Los cuales también se comunican con las montañas, las lagunas, cascadas, cuevas y madrigueras lo que constituye la selva sagrada para los Kichwa.

Los espacios o anillos serán declarados espacios vivientes y sagrados. Como zona donde los seres supremos de la selva el Amazanka, Sacharuna, Yashinku, Jurijuri están presentes por lo que son moradas de estos Supay, de los arboles gigantes y los árboles de flores. Serán zonas concebidas como el punto máximo de la existencia de los pueblo amazónicos y santuarios que no se pueden desplazar.

Cada círculo de la Frontera de Vida materializará y simbolizará el sentido viviente y sagrado de la tierra. Serán bautizados con nombres de los Apu de la selva y afirmaran el valor viviente de estas
zonas, perennizando la memoria de los antepasados y declaradas como Kawsak Sacha, Runayuk Sacha (selva de los seres).

La Frontera de Vida representará el emblema de conservación y preservación de los recursos naturales y el respeto de los pueblos ancestrales que ocupan estos territorios. Será el símbolo de la permanencia de la existencia de la vida, en todas y cada una de sus manifestaciones. Un espacio de vida con rostro humano. Sera la prueba de la presencia de hombres y mujeres de otra realidad y cultura, con una riqueza invalorable, una mega biodiversidad con misterios y espacios sagrados. Será el símbolo de la resistencia pacífica de los pueblos indígenas amazónicos para asegurar y fortalecer su existencia en el país y en el mundo.

Frontera de Vida será un mensaje dirigido al mundo entero, que tratará de reactivar la conciencia y tocar el pensamiento del ser
humano, en sus valores éticos, morales, filosóficos, con un perfil
multicultural. Tendrá el propósito de llamar la atención de la opinión pública nacional e internacional, informar y difundir sobre la destrucción acelerada de las selvas tropicales, la preocupación de los pueblos amazónicos y sus propuestas para la protección y conservación de sus territorios y de su cultura. 


Llamará a la conciencia y a la reflexión de la humanidad sobre la grave crisis económica y ambiental que atraviesa el mundo en la actualidad. Lejos de excluir a los pueblos indígenas amazónicos de la realidad global, se tratará de fortalecer la unidad planetaria. 

Encontrar mecanismos de solución a las sucesivas demandas de los pueblos indígenas, así como hacer escuchar la voz de estas nacionalidades en los ámbitos local, nacional e internacional. Más allá de la llamada dimensión internacional, se trata de crear una plataforma de diálogo e intercambio de solidaridad entre los pueblos del orbe.

Esta propuesta alternativa ambiental será una réplica política y ecológica de los pueblos indígenas a los proyectos extractivos
del estado ecuatoriano. La Frontera de Vida será e implementará nuevas formas de gestión y administración del territorio, para establecer una economía sustentable, respetando el equilibrio de los ecosistemas existentes, las reservas y las zonas sagradas.

La frontera de vida un plan para el Sumak Kawsay.

Tener un modelo económico y de desarrollo que no depende más del sacrificio de la naturaleza, de la destrucción de la biodiversidad y del sufrimiento de los pueblos y nacionalidades es el deseo y el objetivo de los pueblos y nacionalidades indígenas amazónicas del Ecuador.

Demostrar un nuevo modelo de progreso fundado en el verdadero
“Sumak kawsay”, la vida en armonía, es una propuesta urgente y concreta que presenta el pueblo de Sarayaku para cambiar el modelo de desarrollo de extracción y venta de energía fósil a un desarrollo armónico y respetuoso de la vida y del bienestar de la naturaleza, del planeta y de los seres humanos.

El plan de Vida “Sumak Kawsay” que viene gestionando el pueblo de Sarayaku en su territorio y la cuenca del río Bobonaza, se entiende desde la lógica de excluir proyectos de extracción que afecten el ecosistema, implementando acciones sostenibles de uso y aprovechamiento de recursos, mediante zonificación y usos adecuados y respetuosos de los recursos naturales; fortaleciendo la organización institucional de los pueblos. 

El Sumak kawsay para los habitantes de Sarayaku y de la cuenca del río Bobonaza significa tener un territorio sano sin contaminación, una tierra productiva y abundante de recursos naturales que asegura la soberanía alimentaria. Es tener un sistema organizacional propio, sustentable y libre, en armonía con los conceptos de desarrollo del pueblo kichwa de Sarayaku. 

El Sumak kawsay es también, saber y practicar nuestro conocimiento ancestral, mantener las prácticas de nuestras costumbres tradicionales y fortalecer nuestra identidad propia. El
objetivo del plan es implementar un modelo propio de desarrollo, para mejorar la calidad de vida del pueblo Kichwa de Sarayaku, a través de planes de manejo sostenible y sustentable de los recursos naturales de flora y fauna, como también aprovechando sus potencialidades culturales, científicas, tecnológicas y artísticas, mediante la ejecución de programas y proyectos alternativos, ecológicamente sustentables, económicamente rentables y culturalmente compatibles con la filosofía indígena.

Sarayaku mediante la Frontera de Vida pondrá en ejecución sostenidas acciones, proyectos y propuestas de su Plan, relacionadas entre sí, para apoyar y fortalecer sus conocimientos ancestrales del Sacha Runa Yachay (conocimientos de los hombres de la selva), desarrollar en paz y libertad el Runakuna kawsay (vida de los hombres de la selva) y asegurar el Sumak Allpa (Tierra fértil sin mal) para lograr el Sumak Kawsay (vida en armonía).

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